दुनिया भर में 1.3 अरब लोग (और गिनती के) लोग विकलांगता के साथ जी रहे हैं, और एक नवउदारवादी व्यवस्था के संदर्भ में जो ‘प्रतिस्पर्धा और शरीर अनुकूलन’ को प्राथमिकता देता है, ‘स्वास्थ्य और विकलांगता के बीच संबंध’ का पता लगाना कभी भी इतना महत्वपूर्ण नहीं रहा है, ऑस्ट्रियाई जर्नल लिखता है मनुष्य: नारीवादी इतिहास की यूरोपीय समीक्षा। लेकिन ‘विकलांगता’ क्या है?
हाल के दशकों में ध्यान विकलांगता को व्यक्ति में अंतर्निहित चीज़ के रूप में समझने से हटकर इसे ‘शरीर, व्यक्ति और पर्यावरण के बीच बातचीत के परिणाम’ के रूप में देखने पर केंद्रित हो गया है। अब किसी व्यक्ति की शारीरिक या जैविक स्थिति और सामाजिक बाधाओं के कारण होने वाली विकलांगता, जो विकलांग लोगों को स्वतंत्र जीवन जीने से रोकती है, के बीच अंतर किया जाता है।
ये बाधाएं विभिन्न रूप ले सकती हैं: ‘सरकारी हस्तक्षेप, सामाजिक मानदंड, संस्थागत नियम या व्यावहारिक बाधाएं, जैसे (वित्तीय, चिकित्सा या भावनात्मक) समर्थन की कमी, एकीकरण की कमी और यहां तक कि दानवीकरण या अपराधीकरण’।
विकलांगता इतिहास यह पता लगाता है कि समय के साथ ये बाधाएँ कैसे बदल गई हैं, और विशेष रूप से ‘कैसे विकलांगता को ऐतिहासिक रूप से विचलन के रूप में निर्मित किया गया है’। नारीवादी विकलांगता अध्ययन इस अवलोकन के आधार पर एक अंतर्विरोधी दृष्टिकोण अपनाते हैं कि विकलांगता और लिंग अध्ययन दोनों ही शक्ति संबंधों और असमानताओं से केंद्रीय रूप से निपटते हैं।
के इस अंक के लेख मनुष्य महिलाओं और लिंग इतिहास के परिप्रेक्ष्य से विकलांगता की जांच करें, विभिन्न उदाहरणों का उपयोग करके यह बताएं कि कैसे ‘शरीर, समाज और प्रवचन के बीच की सीमाएं बदलती हैं और कैसे विकलांगता बहुत अलग-अलग’ चेहरों पर ले सकती है।
प्रारंभिक आधुनिक स्त्रीद्वेष
क्लाउडिया ओपित्ज़-बेलाखाल लिखती हैं, प्रारंभिक आधुनिक डायन उत्पीड़न को ‘भ्रम, उन्माद या उदासी, जादू टोना और लिंग के बीच संबंध’ द्वारा आकार दिया गया था। सोलहवीं शताब्दी के चिकित्सक जोहान वीयर जादू टोना और पागलपन के बीच संबंध प्रस्तावित करने वाले पहले लोगों में से थे, उन्होंने तर्क दिया कि आरोपी चुड़ैलें अपराधी नहीं थीं, बल्कि ‘बूढ़ी औरतें, उदास, अपनी इंद्रियों को नियंत्रित करने में असमर्थ’ थीं। हास्य चिकित्सा का सहारा लेते हुए, उन्होंने दावा किया कि रजोनिवृत्ति के बाद की महिलाएं ‘काले पित्त’ की प्रबलता के कारण विशेष रूप से उदासी और राक्षसी भ्रम के प्रति संवेदनशील थीं। उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि फाँसी देने के बजाय, उन्हें बस उचित धार्मिक शिक्षा की आवश्यकता है।
वीयर के समकालीन, न्यायविद् जीन बोडिन ने इस बचाव को खारिज कर दिया, चुड़ैलों को जानबूझकर भ्रष्ट के रूप में चित्रित किया और तर्क दिया कि महिलाओं ने कमजोरी और लालच के कारण खुद को शैतान के सामने आत्मसमर्पण कर दिया। ये विरोधी व्याख्याएं व्यापक स्त्री-द्वेषी रूढ़िवादिता के साथ जुड़ती हैं, जिसमें महिलाओं को पुरुषों की तुलना में ‘अधिक भोली-भाली, अंधविश्वासी और आसानी से धोखा देने वाली’ माना जाता है।
हालाँकि वीयर का इरादा बुजुर्ग महिलाओं को ‘दयनीय’ के रूप में चित्रित करके उत्पीड़न को कम करना था, लेकिन उदासीन बूढ़ी महिला की उनकी चिकित्सा छवि ने स्त्रीत्व, तर्कहीनता और बुराई के बीच संबंधों को मजबूत किया, जिससे शैतान की पूजा के अग्रदूत के रूप में उदासी की समझ पैदा हुई जिसने अंततः हजारों महिलाओं के उत्पीड़न और निष्पादन में योगदान दिया। ‘(माना जाता है) मानसिक परेशानी और बीमारी इस प्रकार प्रभावित लोगों के लिए एक घातक खतरा बन गई, एक विकलांगता अपने चरम रूप में।’
फासीवाद और विकलांगता
डैगमार हर्ज़ोग विकलांगता के इतिहास को कामुकता, लिंग और यूजीनिक्स के इतिहास के भीतर रखते हैं, उनका तर्क है कि विकलांगता पर बहस सामाजिक मूल्य और राष्ट्रीय पहचान के बारे में भी है: ‘कमजोरों को धमकाना हमेशा फासीवाद की पहचान रही है।’ गर्भनिरोधक और गर्भपात का इतिहास ‘यूजीनिक्स के उदय के संदर्भ के बिना नहीं बताया जा सकता’, जबकि होलोकॉस्ट स्वयं विकलांग लोगों के उत्पीड़न से गहराई से जुड़ा हुआ था।
हर्ज़ोग को विशेष रूप से ‘वैज्ञानिक परिसर की अपर्याप्तता के बावजूद, यूजीनिक्स के स्पष्ट रूप से शक्तिशाली आकर्षण’ में रुचि है, और विकलांग लोगों के प्रति भेदभावपूर्ण रवैया 1945 के बाद भी लंबे समय तक बना रहा। रेमंड विलियम्स की ‘भावना की संरचनाओं’ की अवधारणा विकलांगता की ‘भावनात्मक जटिलताओं’ का पता लगाने में मदद कर सकती है, ‘जिसके बिना हम वास्तव में समझते हैं कुछ नहीं’.
लिंग और विकलांगता के बीच संबंध केंद्रीय है। हालाँकि नाज़ियों ने समान संख्या में पुरुषों और महिलाओं की नसबंदी की, लेकिन महिलाओं के लिए परिणाम अक्सर बदतर थे क्योंकि मातृत्व को ‘नारीत्व का एक अनिवार्य पहलू’ माना जाता था। अधिक मौलिक रूप से, ‘काम के लिए उपयुक्तता’ और कामुकता के बारे में लिंग आधारित विचारों ने आकार दिया कि किसे मूल्यवान या खर्च करने योग्य माना जाता था। अंततः, ‘जिन समाजों में विकलांग लोगों के साथ देखभाल और सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता है, वे भी ऐसे समाज हैं जिनमें प्रजनन अधिकार और यौन आत्मनिर्णय आदर्श हैं।’
उम्र और (अ)क्षमता
हालाँकि यह कोई विकलांगता नहीं है, उम्र बढ़ने को (अ)क्षमता के नजरिए से भी उपयोगी ढंग से खोजा जा सकता है। डेनित्सा नेन्चेवा दिखाती है कि कैसे समाजवादी बुल्गारिया में ‘उम्र बढ़ने की प्रक्रिया ने राज्य के लिए एक चुनौती पेश की’। ‘इसके लिए आवश्यक है… उम्रदराज़ व्यक्तियों के लिए सामाजिक स्थानों का प्रभावी, प्रामाणिक और वैचारिक निर्माण।’ सरकार द्वारा जारी चिकित्सा पत्रिकाओं के आधिकारिक प्रवचन ने ‘राज्य द्वारा अपने लोगों को प्रदान की गई प्रचुर सामाजिक नीतियों और वस्तुओं की कथा’ को पुष्ट किया, साथ ही व्यक्तियों को बुढ़ापे तक समाज के उत्पादक सदस्य बने रहने के लिए ‘जिम्मेदारी’ भी दी।
हालाँकि समाजवादी विचारधारा ने लैंगिक समानता को बढ़ावा दिया, लेकिन बुजुर्ग पुरुषों और महिलाओं को काम, भावनात्मक व्यवहार और पारिवारिक जिम्मेदारियों से संबंधित गहरी लैंगिक अपेक्षाओं द्वारा आकार दिया जाता रहा। यहां तक कि बुढ़ापे में विवाह और भावनात्मक जीवन की चर्चा भी सामूहिक कल्याण के राज्य-केंद्रित विचारों द्वारा की गई थी। देर से विवाह को सामाजिक रूप से लाभकारी और भावनात्मक रूप से स्वच्छ माना जाता था, जो कामुकता की तुलना में साहचर्य में अधिक निहित था। उम्र बढ़ने और देर से विवाह के इर्द-गिर्द चर्चा ‘नियामक उपकरण’ के रूप में काम करती है, जो बुढ़ापे में इच्छा, देखभाल और स्वायत्तता की सीमाओं पर बातचीत करती है, जबकि लैंगिक नैतिक व्यवस्था की पुष्टि करती है जो एक स्वस्थ, उत्पादक और शासित आबादी के समाजवादी दृष्टिकोण को रेखांकित करती है।
परिवार और सुदूर दक्षिणपंथी
फोकस से बाहर: ऑस्ट्रिया के पहचानवादी आंदोलन में परिवार की भूमिका का विश्लेषण करते हुए, जूडिथ गोएट्ज़ लिखते हैं कि ‘हेटेरोनोर्मेटिव, ऑटोचथोनस’ परिवार को दूर-दराज़ में एक ‘आश्रय’ के रूप में देखा जाता है जहां पारंपरिक मूल्यों को सामाजिक परिवर्तन के खिलाफ संरक्षित किया जा सकता है।
जबकि पहचानवादियों जैसे समूहों ने सोशल मीडिया रणनीतियों और ‘एथनोप्लुरलिज्म’ जैसी अवधारणाओं के माध्यम से अपनी विचारधारा और भाषा को आधुनिक बनाया है, परिवार के बारे में उनकी समझ गहरी पारंपरिक और पितृसत्तात्मक बनी हुई है। श्वेत एकल परिवार को ‘समाज के केंद्रीय स्तंभ’ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है और प्रवासन, विचित्र पहचान और उदार आधुनिकता जैसे कथित खतरों के खिलाफ जातीय और सांस्कृतिक निरंतरता को संरक्षित करने के लिए प्रमुख तंत्र के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
परिवार को ‘एक साथ खतरे में और मुक्ति के स्रोत’ के रूप में चित्रित किया गया है, जिसका शोषण ‘घोटाले और संकट की बयानबाजी’ में किया जाता है। एक ओर, श्वेत परिवार बहुसंस्कृतिवाद और लैंगिक भ्रम के शिकार हैं, समावेशी शिक्षा और एलजीबीटीक्यू+ दृश्यता को ‘शिक्षा’ के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो ‘प्राकृतिक’ व्यवस्था के लिए खतरा है। दूसरी ओर, परिवार की कल्पना जनसांख्यिकीय गिरावट के समाधान के रूप में की जाती है, जिसमें महिलाओं को तथाकथित ‘महान प्रतिस्थापन’ का विरोध करने के लिए अधिक बच्चे पैदा करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।
कैडेंज़ा अकादमिक अनुवाद द्वारा समीक्षा
