गवाही देने का अधिकार: इस्लामी कानून संघर्ष में कनेक्टिविटी के बारे में क्या बताता है

न्याय केवल नियमों को लागू करने के बारे में नहीं है। यह जो कुछ हुआ उसके साझा रिकॉर्ड पर निर्भर करता है – और युद्धकालीन इंटरनेट शटडाउन तय करता है कि उस रिकॉर्ड का हिस्सा कौन बनेगा।

कुछ हफ्ते पहले, एक भीड़ भरे तेहरान मेट्रो स्टेशन पर खड़े होने के दौरान, मैंने खुद को मिनाब में एक स्कूल पर हवाई हमले में कथित तौर पर मारे गए बच्चों की याद में एक सार्वजनिक प्रदर्शन का सामना करते हुए पाया। स्टेशन यांत्रिक उदासीनता के साथ मेरे चारों ओर काम करता रहा: बार-बार होने वाली घोषणाएँ, यात्री आगे बढ़ रहे थे, शरीर अंतरिक्ष में घूम रहे थे जैसे कि कुछ भी बाधित नहीं हुआ था। फिर भी प्रदर्शन ने इस प्रवाह में एक अलग अस्थायीता पेश की। बच्चों की तस्वीरें, सावधानीपूर्वक व्यवस्थित नाम और बाधित जीवन के टुकड़े व्याख्या के निमंत्रण के रूप में नहीं बल्कि स्मरण के आग्रह के रूप में प्रस्तुत किए गए थे। कुछ लोग धीमे हो गये. दूसरों ने देखने से इनकार कर दिया. लेकिन महत्वपूर्ण बात यह नहीं थी कि चित्र कैसे प्राप्त हुए; यह तथ्य था कि उन्होंने देखे जाने की मांग की थी।

उस क्षण में, जो प्रश्न उभरा वह प्रदर्शन के राजनीतिक ढाँचे या इसके पीछे के संस्थागत अधिकार के बारे में नहीं था। यह कुछ अधिक मौलिक और अधिक परेशान करने वाली बात थी: वे कौन सी स्थितियाँ हैं जिनके तहत पीड़ा बिल्कुल भी ज्ञात हो जाती है? हिंसा एक ऐसी घटना से कैसे गुजरती है जिसे लोगों द्वारा अनुभव किया जाता है जो सार्वजनिक सत्य, कानूनी दावे या ऐतिहासिक स्मृति के रूप में प्रसारित हो सकती है? इससे पहले कि न्याय किसी घटना का मूल्यांकन कर सके, सबसे पहले वह घटना किसी ऐसी चीज़ के रूप में दिखाई देनी चाहिए जिसकी गवाही दी जा सके। यही वह बिंदु है जिस पर ऑन्कोलॉजी न्यायशास्त्र बन जाती है।

आधुनिक राजनीतिक विचार की प्रमुख परंपराएँ अक्सर यह मानती हैं कि अन्याय सबसे पहले एक मानक उल्लंघन है और उसके बाद एक ज्ञानमीमांसीय समस्या है। लेकिन समकालीन हिंसा की संरचना इसके विपरीत सुझाव देती है: अन्याय सबसे पहले उपस्थिति की स्थितियों में व्यवधान के रूप में प्रकट होता है। यही कारण है कि गवाही की समस्या न्याय से गौण नहीं है; यह उसकी पूर्व शर्त है.

इस संरचना के केंद्र में एक अवधारणा है जो प्राचीन और मौलिक रूप से समकालीन दोनों है: शाहदाह, गवाही। इस्लामी कानूनी और नैतिक विचारों में, गवाही केवल साक्ष्यात्मक भाषण नहीं है। यह एक नैतिक और ज्ञानमीमांसीय दायित्व है जिसके माध्यम से सत्य सार्वजनिक रूप से सुलभ हो जाता है। कुरान असामान्य ताकत के साथ गवाही देने में न्याय का समर्थन करता है: “हे विश्वास करने वालों, ईश्वर के गवाह के रूप में, न्याय के लिए दृढ़ता से खड़े रहो, यहां तक ​​कि अपने या अपने माता-पिता या अपने रिश्तेदारों के खिलाफ भी” (4:135)। एक अन्य श्लोक में: “परमेश्वर के लिये स्थिर रहो, न्याय में गवाह रहो” (5:8)। और अधिक गंभीर सूत्रीकरण में: “गवाही मत छिपाओ, और जो कोई इसे छुपाता है – उसका दिल पापी है” (2:283)।

ये श्लोक प्रक्रियात्मक निर्देश नहीं हैं. वे एक नैतिक ऑन्टोलॉजी को परिभाषित करते हैं: सत्य को निजी नहीं रहना चाहिए, और जब गवाही रोक दी जाती है तो न्याय ध्वस्त हो जाता है। गवाही छुपाने का मतलब केवल संचार में असफल होना नहीं है; यह न्याय की संभावना को बाधित करना है। इसलिए शाहदाह कानून के अधीन नहीं है – यह उसके अस्तित्व की शर्तों में से एक है।

शास्त्रीय इस्लामी न्यायशास्त्र इसे एक ऐसे भेद के माध्यम से और तेज करता है जिसे आधुनिक कानूनी सिद्धांत में अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता है: तहम्मुल अल-शहादा (गवाही देना) और अदा अल-शहादा (गवाही देना)। पहला स्वयं साक्षी होने के क्षण को संदर्भित करता है – एक घटना के साथ मुठभेड़ जो ज्ञान उत्पन्न करती है। दूसरा उस ज्ञान को एक साझा स्थान में प्रसारित करने के कार्य को संदर्भित करता है जहां यह निर्णय का आधार बन सकता है। इन दोनों के बीच न्याय की संपूर्ण वास्तुकला निहित है। संचरण के बिना गवाही नैतिक रूप से वास्तविक लेकिन सामाजिक रूप से निष्क्रिय रहती है; गवाही के बिना संचरण ज्ञानमीमांसीय रूप से शून्य है। शाहदाह इस प्रकार अनुभव से सार्वजनिक सत्य में एक संरचित मार्ग है।

समसामयिक विश्व में निर्णायक बात यह है कि यह परिच्छेद अब विशुद्ध रूप से मानवीय या संस्थागत नहीं रह गया है। यह ढांचागत है. आधुनिक युद्ध में, विशेष रूप से डिजिटल रूप से मध्यस्थता वाले संघर्षों में, गवाही और गवाही दोनों की स्थितियां तकनीकी प्रणालियों द्वारा आकार दी जाती हैं जो यह निर्धारित करती हैं कि अनुभव बिल्कुल प्रसारित हो सकता है या नहीं। एक नागरिक हिंसा को प्रत्यक्ष रूप से देख सकता है या इसे फोन पर कैद कर सकता है, विनाश के टुकड़ों को संग्रहित कर सकता है और प्रसारित करने का प्रयास कर सकता है। फिर भी इनमें से कोई भी कानूनी या सामूहिक अर्थ में गवाही नहीं बन जाता जब तक कि यह संचलन, संरक्षण और सत्यापन के नेटवर्क में प्रवेश नहीं करता। इस बिंदु पर, एक परिवर्तन होता है: स्मार्टफोन तहम्मुल की साइट बन जाता है, जबकि इंटरनेट विज्ञापन की स्थिति बन जाता है।

इसका मतलब यह है कि डिजिटल इंफ्रास्ट्रक्चर अब एक तटस्थ माध्यम नहीं है। यह वह स्थिति है जिसके तहत शाहदाह सार्वजनिक रूप से प्रभावी हो जाता है। कनेक्टिविटी के बिना, साक्षीभाव अलगाव में ढह जाता है। यह निजी ज्ञान के रूप में जीवित रहता है लेकिन कभी कानूनी तथ्य नहीं बन पाता।

अंतर्राष्ट्रीय कानून आज इसे पूरी तरह से स्वीकार किए बिना चुपचाप इस संरचना पर निर्भर करता है। अंतरराष्ट्रीय मानवीय कानून, मानवाधिकार जांच और आपराधिक न्यायाधिकरणों में जवाबदेही तंत्र साक्ष्य के विकेन्द्रीकृत रूपों पर तेजी से भरोसा करते हैं: नागरिक-रिकॉर्ड किए गए वीडियो, उपग्रह इमेजरी, डिजिटल फाइलों में एम्बेडेड मेटाडेटा, और वितरित ऑनलाइन अभिलेखागार। कानूनी सत्य अब विशेष रूप से संस्थानों द्वारा उत्पादित नहीं किया जाता है; यह गवाही के बिखरे हुए कृत्यों से इकट्ठा हुआ है। अंतर्राष्ट्रीय कानून, व्यवहार में, बिना नाम लिए शाहदाह की वैश्विक पारिस्थितिकी की परिकल्पना करता है।

यह निर्भरता ठीक उसी क्षण दिखाई देने लगती है जब यह बाधित होती है। जब सशस्त्र संघर्ष के दौरान इंटरनेट कनेक्टिविटी निलंबित कर दी जाती है, तो हिंसा नहीं रुकती है – लेकिन कानूनी ज्ञान में इसका परिवर्तन बाधित हो जाता है। स्थिरीकरण से पहले साक्ष्य टुकड़े हो जाते हैं। गवाह खाते स्थानीयकृत रहते हैं। डिजिटल निशान सत्यापन से पहले प्रचलन खो देते हैं। जो गायब हो जाता है वह न केवल वर्तमान में संचार है, बल्कि भविष्य में जवाबदेही की संभावना भी है।

मुख्यधारा का कानूनी प्रवचन अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता या सूचना तक पहुंच के माध्यम से ऐसे शटडाउन की व्याख्या करता है। लेकिन यह फ्रेमिंग अपर्याप्त है. यह भाषण को नुकसान की प्राथमिक वस्तु के रूप में मानता है, जबकि वास्तव में गहरा नुकसान उन स्थितियों के विघटन में निहित है जिनके तहत अनुभव गवाही बन जाता है। यह मुद्दा अभिव्यंजक होने से पहले ज्ञानमीमांसा है।

इस्लामी न्यायशास्त्र एक तीक्ष्ण वैचारिक दृष्टिकोण प्रदान करता है। यदि शाहदाह न्याय की पूर्व शर्त है, और गवाही को छिपाना नैतिक रूप से निषिद्ध है, तो गवाही की शर्तों का व्यवस्थित व्यवधान केवल भाषण पर प्रतिबंध नहीं है। यह न्याय की वास्तुकला में ही गड़बड़ी है।’ कुरान 2:283 न केवल अदालती व्यवहार को नियंत्रित करता है; यह एक सामान्य मानदंड को स्पष्ट करता है: न्याय के लिए गवाही के माध्यम से सत्य की सार्वजनिक पहुंच की आवश्यकता होती है।

इस दृष्टि से दार्शनिक कसावट संभव हो पाती है। न्याय केवल आदर्श प्रवर्तन नहीं है; यह साझा वास्तविकता का संगठन है। गवाही वह तंत्र है जिसके माध्यम से वास्तविकता सामूहिक रूप से सुलभ हो जाती है। इसलिए गवाही को बाधित करना साझा वास्तविकता को खंडित करना है – आध्यात्मिक रूप से नहीं, बल्कि न्यायिक रूप से: इस अर्थ में कि जो एक साथ जाना जा सकता है वह असमान रूप से वितरित हो जाता है।

इसलिए युद्धकाल में इंटरनेट शटडाउन को तकनीकी उपायों के रूप में नहीं बल्कि उपस्थिति की स्थितियों में हस्तक्षेप के रूप में समझा जाना चाहिए। वे यह निर्धारित करते हैं कि कौन सी घटनाएँ साक्ष्य बन सकती हैं और कौन सी कानूनी समझ से बाहर रहती हैं। यहां संप्रभुता ज्ञानमीमांसा तक फैली हुई है: यह न केवल क्षेत्र और जनसंख्या को नियंत्रित करती है, बल्कि घटनाओं की दृश्यता को भी नियंत्रित करती है।

हालिया क्षेत्रीय शत्रुता के दौरान ईरानी मामला असाधारण नहीं बल्कि लक्षणात्मक है। विभिन्न व्यवस्थाओं में, कनेक्टिविटी को सुरक्षा प्रशासन के एक समायोज्य साधन के रूप में तेजी से माना जा रहा है। नेटवर्क को थ्रॉटल किया जा सकता है, खंडित किया जा सकता है, स्थानीयकृत किया जा सकता है, या पूरी तरह से निलंबित किया जा सकता है। डिजिटल बुनियादी ढांचा युद्ध के परिचालन माहौल का ही हिस्सा बन गया है। फिर भी कानूनी सिद्धांत अभी भी इस परिवर्तन से पीछे है। अंतर्राष्ट्रीय कानून यह मानता रहा है कि घटनाओं के बाद साक्ष्य सामने आते हैं, बजाय इसके कि यह माना जाए कि घटनाओं के दौरान ढांचागत स्थितियों के माध्यम से साक्ष्य उत्पन्न होते हैं। यह भेद अब अस्थायी नहीं रह गया है; यह संरचनात्मक है.

इस्लामी न्यायशास्त्र और अंतर्राष्ट्रीय कानून के अभिसरण से जो उभरता है वह एक साझा लेकिन अल्प-सैद्धांतिक सिद्धांत है: न्याय गवाही की पहुंच पर निर्भर करता है। शाहदाह और साक्ष्य सार्वजनिक जानकारी के संरचनात्मक रूप से अभिसरण रूप हैं। दोनों के लिए आवश्यक है कि अनुभव संप्रेषणीय, संरक्षण योग्य और मूल्यांकन योग्य बने। इससे एक मानक निहितार्थ निकलता है जिसे टाला नहीं जा सकता: युद्धकालीन कनेक्टिविटी में दांव पर केवल अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता नहीं है, बल्कि गवाही देने का अधिकार भी है। और यह अधिकार पूर्णतः व्यक्तिगत नहीं है; यह ढांचागत है. यह हिंसा का सामना करने वाले किसी भी व्यक्ति का है क्योंकि यह उन प्रणालियों पर निर्भर करता है जो गवाही को सामाजिक रूप से प्रभावी बनाने की अनुमति देती हैं।

मेट्रो स्टेशन पर फिर से लौटते हुए, स्मारक प्रदर्शन स्मरण के एक स्थानीय कार्य से कहीं अधिक हो जाता है। यह एक सामान्य संरचना को प्रकट करता है: पीड़ा सार्वजनिक वास्तविकता में केवल उन स्थितियों के माध्यम से प्रवेश करती है जो गवाही को प्रसारित करने की अनुमति देती हैं। कुछ मौतें नाम बन जाती हैं; अन्य लोग सार्वजनिक सत्य में अनूदित रहते हैं। अंतर ऑन्टोलॉजिकल नहीं बल्कि ढांचागत है। इस अर्थ में, इंटरनेट संचार का सहायक उपकरण नहीं है। यह समकालीन दुनिया में शाहदाह की भौतिक स्थिति का हिस्सा है। इसे बाधित करना केवल भाषण को चुप कराना नहीं है, बल्कि उस मार्ग को बाधित करना है जिसके माध्यम से पीड़ा सत्य बन जाती है, सत्य साक्ष्य बन जाता है, और साक्ष्य न्याय बन जाता है। इसलिए कनेक्टिविटी कट जाने पर न्याय लुप्त नहीं होता है – बल्कि यह असमान, नाजुक और संरचनात्मक रूप से अधूरा हो जाता है, क्योंकि इसकी ज्ञानमीमांसा नींव अब सत्य के उत्पादन में सभी प्रतिभागियों के लिए समान रूप से सुलभ नहीं है।

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