‘आप हवाई जहाज़ पर चढ़ तो सकते हैं, लेकिन उतर नहीं सकते’

‘हम एक सीमित दुनिया में अनंत विकास नहीं कर सकते।’ बर्नार्ड चार्बोन्यू (1910-1996) निस्संदेह शब्दों के साथ एक रास्ता रखते थे। अफसोस की बात है कि इससे उन्हें बीसवीं शताब्दी के सबसे विलक्षण और आकर्षक विचारकों में से एक के रूप में इतिहास में अपना उचित स्थान सुरक्षित नहीं मिला। कुछ लोग अभी भी उनका उल्लेख करते हैं, अक्सर जैक्स एलुल के समान सांस में, लेकिन वे अक्सर गलती से सोचते हैं कि इन दो बोर्डो विचारकों के जीवन और विचार विनिमेय हैं।

बेशक, व्यक्तित्ववाद के शुरुआती समर्थन से लेकर एक्विटाइन तट को संरक्षित करने की लड़ाई तक, उन्होंने कई सपने साझा किए और कई समान कारणों से लड़ाई लड़ी। ऐसा बहुत कुछ है जो उन्हें विभाजित करने के बजाय जोड़ता है। लेकिन चार्बोन्यू का काम न केवल अधिक साहित्यिक था, बल्कि एलुल की तुलना में अधिक दार्शनिक, अधिक व्यावहारिक और सबसे बढ़कर पारिस्थितिक मुद्दों से अधिक सीधे तौर पर जुड़ा हुआ था। बाद वाले ने कहा कि उसके दोस्त चार्बोन्यू ने ‘मुझे सिखाया कि कैसे सोचना है और एक स्वतंत्र आत्मा कैसे बनना है’।

जब, 2002 के जोहान्सबर्ग शिखर सम्मेलन में, जैक्स शिराक ने अब प्रसिद्ध शब्द ‘हमारा घर जल रहा है और हम इसके प्रति अंधे हैं’ बोले, तो चार्बोन्यू के पाठकों ने 1977 में फोई एंड वी के पन्नों में पहली बार की गई एक टिप्पणी की गूंज सुनी – ‘एक ऐसे घर में सोचने के लिए मजबूर किया गया है जिसमें आग लग गई है’, और फिर 1980 में द ग्रीन में प्रकाश: ‘हमारा विरोधाभास यह है कि धीरे-धीरे जल्दी करना पड़ता है, जिस घर में आग लगी है उसे प्रतिबिंबित करने का आदेश दिया जाता है।’

पारिस्थितिक मुद्दों की तात्कालिकता को समझने के मामले में, चार्बोन्यू अग्रणी था। लेकिन केवल इस बात पर ज़ोर देना कि उनकी चेतावनियाँ कितनी जल्दी थीं, या उनके विश्लेषण की दूरदर्शिता कि कैसे तकनीकी-औद्योगिक समाज प्रकृति को नष्ट कर देता है और साथ ही इसकी आवश्यकता को भी बढ़ाता है, अन्य महत्वपूर्ण योगदानों को नज़रअंदाज़ करना है। भले ही हम खुद को उनके काम के पारिस्थितिक पहलुओं तक ही सीमित रखें, उनके विलक्षण दृष्टिकोण का मतलब था कि वह न केवल ‘बदलती राजनीति’ की खोज से परिवर्तित आंदोलन के अग्रदूत थे, बल्कि एक अभिनेता और आलोचनात्मक पर्यवेक्षक भी थे।

बर्नार्ड चार्बोन्यू ने अपने जीवन के बारे में दार्शनिक रूप से सोचा और अपने दर्शन को जीया। पूरी तरह से. तीव्रता से. किस चीज़ ने उन्हें बीसवीं सदी के फ़्रांस में गिरावट और राजनीतिक पारिस्थितिकी का इतना बड़ा अग्रदूत बना दिया?

एक अग्रणी

इन मुद्दों के बारे में उनकी जागरूकता किताबों से नहीं आई। ‘मैंने अपनी गली में कार संस्कृति को आते देखा,’ उन्होंने एक साक्षात्कार में बताया। बोर्डो में पले-बढ़े, वह एक विद्रोही थे जो लगातार किसी भी तरह से शहर से बाहर निकलने की कोशिश कर रहे थे, पैदल, स्काउटिंग आंदोलन के चरम पर, ट्रेन से, या छठे-पूर्व और छात्र के रूप में दोस्तों के छोटे समूहों के साथ। वह अपना तंबू ग्रामीण इलाकों के बीच में, पाइरेनीज़ के दोनों किनारों पर जंगलों और पहाड़ों में लगाता था, और नदियों और झीलों में अपने नंगे हाथों से मछली पकड़ता था।

छोटी उम्र से ही उनका मानना ​​था कि स्वतंत्रता का अनुभव केवल प्रकृति के सीधे संपर्क में ही किया जा सकता है। स्वतंत्रता के बारे में उनकी समझ व्यावहारिक थी और प्रकृति के प्रति उनका प्रेम भौतिक था। उसे लगा कि वह वह देख रहा है जिसे वह ‘महान कायापलट’ कहता है, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के त्वरण के कारण मनुष्य में एक गहरा परिवर्तन। उनका मानना ​​था कि प्रथम विश्व युद्ध, जिसे उन्होंने इतिहास का पहला ‘संपूर्ण युद्ध’ कहा था, ने इस प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

1930 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने अलग व्यक्ति के उदारवादी व्यक्तित्व और अधिनायकवादी देशों द्वारा महिमामंडित राजनीतिक सैनिक की भूमिका दोनों को खारिज कर दिया। इसके बजाय, उन्होंने पूंजीवाद-विरोधी, फासीवाद-विरोधी, स्टालिनवाद-विरोधी आंदोलन की मांग की। उन्होंने 1933 में इमैनुएल मौनियर से मिलने और अपने छोटे चर्चा समूह को इसके साथ संबद्ध करने के लिए पेरिस की यात्रा की। एस्प्रिट आंदोलन। यह उस व्यक्तिगतवादी पत्रिका में था कि उनका पहला फीचर लेख प्रकाशित हुआ, जिसका शीर्षक था ‘ला पब्लिसिटी’ (‘विज्ञापन’)। उन्होंने टिप्पणी की कि ‘विज्ञापन ने सब कुछ बर्बाद कर दिया है, हमारे समाचार पत्र, हमारी सड़कें, अब कोई इस पर ध्यान नहीं देता है, लेकिन हमें इसका पुनर्निर्माण करने की जरूरत है।’ इसे ‘अनुनय के साधनों के आविष्कार से सहायता मिलती है जो झूठ को वास्तविकता से अधिक वास्तविक बना सकते हैं।’ कृत्रिम आवश्यकताओं का निर्माता, यह अदृश्य हो जाता है क्योंकि यह सर्वव्यापी है: ‘जो कोई भी विज्ञापन के पंख काट सकता है वह हमारी सभ्यता में किसी भी राजनीतिक पहल से सौ गुना अधिक गहरा बदलाव ला सकता है।’

1935 में, उन्होंने और जैक्स एलुल ने बीसवीं शताब्दी में विकास को स्वेच्छा से सीमित करने के लिए पहला पश्चिमी प्रस्ताव लिखा था: ‘निर्देश अन मैनिफ़ेस्ट पर्सनलिस्ट डालते हैं’। इस पाठ ने बोर्डो समूह को व्यक्तिगत आंदोलन के सबसे उदारवादी, गिरोन्डिस्ट, क्षेत्रवादी, संघवादी समूह का प्रमुख व्यक्ति बना दिया, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि जो पारिस्थितिकी और गिरावट पर सबसे अधिक केंद्रित था (पत्र से पहले). ‘लेखकों ने समझाया, ‘हम स्वयं के बावजूद क्रांतिकारी हैं।’ औद्योगिक सभ्यता की उत्पादकता और पैसे की शक्ति का एक गंभीर आरोप, घोषणापत्र में विशालता की आलोचना की गई, जिस तरह से आधुनिक तकनीक पूंजी, आबादी और राज्य को केंद्रित करती है। इसने व्यापक सर्वहाराकरण के ख़िलाफ़ आवाज़ उठाई: ‘एक बार जब मनुष्य अपनी दुनिया का माप नहीं बनने के लिए सहमत हो जाता है, तो वह संयम की संभावना को त्याग देता है।’

घोषणापत्र में बड़े शहरों के बजाय वैकल्पिक समुदायों, एक विशेष स्थान पर निहित छोटे स्वैच्छिक समूहों, मानवीय पैमाने पर एक शहर, राज्यपालों और शासितों के बीच सीधे, पारदर्शी संचार पर आधारित राजनीति और एक कम केंद्रीय राज्य वाले क्षेत्रों में विभाजित देशों के पक्ष में वकालत की गई। इसने इन स्वायत्त इकाइयों को समन्वित करने, सबसे कठिन कार्यों को पूरा करने के लिए प्रौद्योगिकी को पुन: उन्मुख करने, काम के घंटों को कम करने, एक सार्वभौमिक बुनियादी आय प्रदान करने, ऋण पर ब्याज वसूलने पर प्रतिबंध लगाने, विज्ञापन को विनियमित करने और वस्तुओं के प्रभावी आनंद पर ध्यान केंद्रित करने वाली एक संपत्ति प्रणाली के लिए बॉटम-अप संघवाद के लिए भी तर्क दिया। गरीबी और अमीरी दोनों से निपटने की जरूरत है ‘लोग भौतिक चीज़ों का आनंद लेने की तीव्र इच्छा से मर रहे हैं, और अन्य लोग उन चीज़ों तक पहुंच न होने के कारण मर रहे हैं।’ दोहरे समाज के विषय जो चालीस साल बाद आंद्रे गोर्ज़ और सर्ज मोस्कोविसी के साथ विकसित हुए, यहां पहले से ही दिखाई दे रहे हैं, भले ही उन्हें अलग तरीके से व्यक्त किया गया हो।

‘ले सेंटीमेंट डे ला नेचर, फ़ोर्स रिवोल्यूशननेयर’ (1937) में, चार्बोन्यू ने घोषणापत्र के गिरावट विषय पर विस्तार किया और मनुष्यों और उनके पर्यावरण के बीच संबंधों पर अपने विचारों को व्यवस्थित किया। इस पाठ ने उन्हें फ़्रांस का बीसवीं सदी का राजनीतिक पारिस्थितिकी का अग्रणी सिद्धांतकार बना दिया। अराजकतावादी भूगोलवेत्ता एलिसे रेक्लस का अनुसरण करते हुए, जिनके विचार से वह निकटता से जुड़े हुए थे, लेकिन जिन्हें उन्होंने कभी उद्धृत नहीं किया, उन्होंने टिप्पणी की कि ‘हमें ग्रामीण इलाकों में रविवार की ज़रूरत नहीं है, हमें कम कृत्रिम जीवन की ज़रूरत है।’ यहां उनका मुख्य संदेश यह था कि आधुनिक तकनीक हमें अधिक आरामदायक बनाती है, लेकिन साधारण सुखों की खुशी को खत्म कर देती है, और जो हम सुरक्षा में हासिल करते हैं वह स्वतंत्रता में खो देते हैं। ‘प्रकृति के प्रति भावना’ वैयक्तिकता के लिए वही होनी चाहिए जो समाजवाद के लिए वर्ग चेतना थी: कारण ने मांस बनाया।

शहरी केंद्रों से हमेशा दूर रहने के लिए चार्बोन्यू ने बलिदान दिया। बोर्गेस, बियारिट्ज़, बोर्डो और पाउ ​​में इतिहास और भूगोल के शिक्षक, उन्होंने 1945 में लेस्कर में स्थानांतरण के लिए सफलतापूर्वक आवेदन किया, और एक छोटे शिक्षक प्रशिक्षण कॉलेज में काम करने चले गए। लगभग पूर्ण मानसिक और बौद्धिक एकांत में रहते हुए, उन्होंने खुद को एक हजार से अधिक बारीकी से लिखी गई पृष्ठों की पांडुलिपि लिखने में झोंक दिया, जिसका शीर्षक था चीजों की ताकत सेजिसमें उनकी पंद्रह पुस्तकों का सार था।

कार्य में औद्योगिक सभ्यता के विरोधाभासों का विश्लेषण किया गया, जिसमें ‘सामाजिक समग्रीकरण’ के जोखिम का अनुमान लगाया गया, जो तकनीकी प्रगति के त्वरण के कारण राजनीतिक अधिनायकवाद से भी बदतर होगा। इसमें दिखाया गया कि कैसे औद्योगिक समाज ने प्रकृति को नष्ट कर दिया, साथ ही उसके प्रति इच्छा की भावना को भी बढ़ावा दिया। इसने दैनिक जीवन में विज्ञापन और प्रचार के ‘तेजी से विकास’ की आलोचना की, और किसान कृषि के परिसमापन, ग्रामीण इलाकों और परिदृश्यों के विनाश, शहरों और उपनगरों की बढ़ती कुरूपता और अस्तित्व के नौकरशाहीकरण की आशंका व्यक्त की, जो एक प्रशासनिक तंत्र के अधीन है जो स्वतंत्रता महसूस करने की क्षमता को प्रतिबंधित करता है।

‘द हल्क’ को प्रकाशित करने के लिए, जैसा कि उन्होंने इसे उपनाम दिया था, चार्बोन्यू को इसे खंडों में तोड़ना पड़ा, जिन्हें बाद में बहुत ही सीमित पाठकों के बीच प्रसारित किया गया। 1946 में, उन्होंने अपने प्रकृति चर्चा शिविरों को फिर से शुरू किया, जहाँ उन्होंने हिरोशिमा के बाद की दुनिया के बारे में सोचने के लिए जॉर्जेस बर्नानोस और एल्डस हक्सले के विचारों का इस्तेमाल किया। उनके पारिस्थितिकीविज्ञानी, स्वतंत्रतावादी प्रवचन अभी भी उनके प्रशंसकों के समूह के बाहर अनसुने थे। जैसे कुछ शीर्षकों को छोड़कर, उन्हें अपनी किताबें प्रकाशित करने के लिए भुगतान करना पड़ा रविवार और सोमवार (डेनोएल, 1966) और इंसान (डेनोएल, 1967)।

उनका मास्टरवर्क, बेबीलोन का बगीचा (गैलीमार्ड, 1969), उस समय प्रकाशित हुआ था जब 1968 में फ्रांस नेचर एनवायरनमेंट और 1969 में फ्रेंड्स ऑफ द अर्थ के निर्माण के साथ पर्यावरण आंदोलन ने गति पकड़ी थी। पारिस्थितिकी को आखिरकार हरी झंडी मिल गई। अपनी सेवानिवृत्ति के शुरुआती वर्षों में होने के बावजूद, चार्बोन्यू अपने सभी मोर्चों पर सक्रिय था, जिसे वह ट्राउट मछली पकड़ने के अपने जुनून को पूरा करने में खर्च करना पसंद करता था। वह सोसौउ रक्षा समिति में शामिल थे, जो उच्च ऊंचाई वाले स्की रिसॉर्ट के निर्माण को रोकने में सफल रही; उन्होंने बास्क देश के जंगल में एक पर्यटन स्थल के विकास का विरोध किया; और उन्होंने एसोसिएशन एयू सर्विस डेस एग्रीकल्चर्स मॉन्टैग्नार्ड्स (एएसएएम) (माउंटेन फार्मर्स एसोसिएशन) के साथ सोले में अभियान चलाया।

1971 में, उन्होंने सोसाइटी पोर ल’एट्यूड, ला प्रोटेक्शन एट ल’अमेनेजमेंट डे ला नेचर डान्स ले सुड-ऑएस्ट (एसईपीएएनएसओ) (दक्षिण पश्चिम में प्रकृति के अध्ययन, संरक्षण और योजना के लिए सोसायटी) के पाइरेनीस-अटलांटिक्स डिवीजन की सह-स्थापना की, जिसका एक उद्देश्य यह था। नई खदानों और बजरी के गड्ढों के उद्घाटन के खिलाफ लड़ाई, और गेव डी’ओसाउ नदी पर मरीना की योजना। उसी वर्ष, उन्होंने अपना ‘क्रोनिक डे लान ड्यूक्स मिल’ कॉलम शुरू किया। चला गया और देखाजो काफी हद तक पारिस्थितिकी के लिए समर्पित था। 1972 में, वह पियरे फोरनियर (पत्रकार) के करीबी सहयोगी थे हेरकीरि और बाद में चार्ली हेब्दो) जब फोरनियर की स्थापना हुई खुला मुँह — ‘वह अखबार जो दुनिया के अंत की घोषणा करता है” ‘एक गर्व से ‘कट्टरपंथी और वैश्विक’ प्रकाशन। दूसरे संस्करण के बाद से, चार्बोन्यू ने ‘क्रॉनिक डु टेरेन वेग’ कॉलम लिखा, जिसमें उन्होंने पारिस्थितिकीविदों और किसानों के बीच गठबंधन के पक्ष में तर्क दिया। ‘औद्योगिक अधिनायकवाद’।

1974 में के संपादक युद्ध प्रकृति‘जर्नल ऑफ़ इकोलॉजी एसोसिएशन्स एंड एनवायर्नमेंटल प्रोटेक्शन’ ने उनसे आंदोलन के लिए एक दार्शनिक आधार प्रदान करने के लिए कहा। उन्होंने अपनी मृत्यु तक ऐसा ही किया। इसके साथ ही, उन्होंने सरकार के खिलाफ लड़ाई छेड़ दी, जो शहर और देश नियोजन उपायों की आड़ में गिरोंडे और लैंडेस में बड़े पैमाने पर पर्यटन को बढ़ावा देने के इच्छुक डेवलपर्स को तटीय भूमि सौंपने का प्रयास कर रही थी।

चार्बोन्यू ने कॉमिटे डे डेफेंस डे ला कोटे एक्विटेन (सीडीसीए) (एक्विटेन कोस्ट डिफेंस कमेटी) (1973-1982) का निर्माण किया, जो तट के पुनर्ग्रहण के खिलाफ लड़ने के लिए नागरिकों, ओसीटान कार्यकर्ताओं और विभिन्न प्रकार के ‘वामपंथियों’ को एक साथ लाया, जिसमें होटल, तेज सड़कें, बंदरगाह, मरीना का निर्माण शामिल होगा। गोल्फ कोर्स, आदि। सीडीसीए ने मीडिया अभियान और प्रदर्शन आयोजित किए, और सरकारी तंत्र का मुकाबला करने के लिए स्वतंत्र विशेषज्ञता प्रदान की।

चार्बोन्यू ने न केवल स्थानीय चुनौतियों का सामना किया। 1976 में, वह संघीय, परमाणु-विरोधी यूरोपियन नेटवर्क फॉर इकोलॉजिकल रिफ्लेक्शन एंड एक्शन (ECOROPA) के संस्थापकों में से थे। जब उन्होंने प्रकाशन किया तब वे सत्तर वर्ष के थे हरी बत्ती. 1982 में, उन्होंने और जैक्स एलुल ने ग्रुप डू चेने बनाया, जो एक छोटे पैमाने का कार्य समूह था जिसका उद्देश्य संपूर्ण पारिस्थितिकी आंदोलन के लिए एक प्रकार के थिंकटैंक के रूप में कार्य करना था। क्योंकि उन्होंने हमेशा प्रकृति के साथ मानवता के रिश्ते के सवाल को राजनीति के केंद्र में रखने की कोशिश की, उन्होंने जर्मन ग्रीन्स के मॉडल पर पर्यावरण पार्टियों के निर्माण को अस्वीकार कर दिया।

उनका एक व्यावहारिक दृष्टिकोण था, जिसमें उनके विचार उनके कार्यों के लिए अधिक समृद्ध थे, और उनके कार्य उनके विचारों के लिए अधिक समृद्ध थे। अतिसरलीकरण के जोखिम को उठाते हुए, हम इसे एक वाक्य में संक्षेपित कर सकते हैं: मनुष्य को प्रकृति की उतनी ही आवश्यकता है जितनी उसे स्वतंत्रता की, लेकिन तकनीकी-औद्योगिक समाज पहले के साथ-साथ बाद वाले को भी खतरे में डालता है।

किसी अन्य से भिन्न पारिस्थितिकीविज्ञानी

चार्बोन्यू ने स्वाद के मानकीकरण और कृषि उद्योग के हानिकारक प्रभावों की आलोचना की, जिसने न केवल किसान जीवन शैली को बल्कि उस भूमि से वास्तविक संबंध वाले परिदृश्य और भोजन को भी खत्म कर दिया, जहां से यह आया था। उन्होंने बड़े पैमाने पर पर्यटन के विरोधाभास पर प्रकाश डाला, जो शहर के जीवन से भागने की एक प्रामाणिक इच्छा से आया था, लेकिन जिसने इन भगोड़ों द्वारा खोजे गए स्थानों को लूट लिया और अपने साथ वही लाया जो शहर में रहने वाले पर्यटक भागने की कोशिश कर रहे थे: भीड़भाड़, कंक्रीट और नियम।

‘प्रकृति वह माँ है जिसने हमें जन्म दिया है, और वह बेटी भी है जिसकी हमने कल्पना की है; क्या उसे गायब हो जाना चाहिए, मानवता स्वयं अराजकता में वापस आ जाएगी।’ हमारे शरीर का मतलब है कि हम प्रकृति से संबंधित हैं, लेकिन साथ ही, हमें इससे परे जाने के लिए भी कहा जाता है। उन्होंने तर्क दिया कि हमारा कर्तव्य इन दो विचारों को हमेशा ध्यान में रखना है। मानवता प्रकृति का हिस्सा है, क्योंकि प्रकृति हमारे सौंदर्य, शारीरिक, कामुक और यहां तक ​​कि आध्यात्मिक आनंद का स्रोत है। लेकिन जब मानवता प्रकृति से बाहर आती है, जैसे एक बच्चा अपनी माँ से बाहर आता है, तो वह कुछ अलग हो जाता है। मानवता को स्वतंत्रता की अपनी खोज के माध्यम से, हर पल, जीवन को अर्थ देना चाहिए; प्रकृति के लिए, एक राजसी इकाई के रूप में, अस्तित्व में नहीं है। प्रकृति के प्रति भावना न केवल एक आधुनिक आविष्कार है, बल्कि यह मुख्य रूप से ‘आदिम’ लोगों के बजाय सभ्य लोगों, किसानों के बजाय बुर्जुआ, ग्रामीण लोगों के बजाय शहरवासियों में भी पाई जाती है।

चार्बोन्यू ने सोचा कि प्रगति के पंथ से प्रकृति को उतना ख़तरा नहीं है जितना मानव स्वतंत्रता को। एक सीमित दुनिया में अनंत विकास की तलाश करने की इच्छा प्रकृति और स्वतंत्रता दोनों को बाधित करती है, क्योंकि मानवता का प्रकृति के साथ द्वंद्वात्मक संबंध है। हमारी स्वतंत्रता हमें प्रकृति पर कब्ज़ा करने का आदेश देती है, लेकिन अगर हम इसे नष्ट करते हैं, या यहां तक ​​​​कि इस पर संरचना थोपते हैं, तो हम साथ ही अपनी स्वतंत्रता का अनुभव करने की अपनी क्षमता को भी नष्ट कर रहे हैं। प्रत्येक वर्ष एक निर्धारित समय पर शहरी जीवन की बाधाओं को पीछे छोड़ने का क्या मतलब है, केवल उन्हें किसी अन्य स्थान पर लघु रूप में पुन: प्रस्तुत करने के लिए?

प्रकृति को दोबारा खोजने के लिए हमें पहले यह समझना होगा कि हमने उसे खो दिया है। चार्बोन्यू के लिए, प्रकृति इस प्रकार दूसरे नाम से हमारी अपनी स्वतंत्रता थी। प्रकृति के प्रति हमारी भावना हमारे अपने जीवन के प्रति जागरूकता के समान ही है। स्वतंत्रता अन्य मूल्यों में से एक मूल्य नहीं है, बल्कि वह शुरुआती बिंदु है जहां से बाकी सभी चीजें अनुसरण करती हैं। बुद्धिजीवियों के बीच एक आम समस्या स्वतंत्रता को उसकी नीरस, सापेक्ष वास्तविकता में जीने के बजाय एक आदर्शवादी, निरपेक्षवादी दृष्टिकोण को अपनाना है। जब चार्बोन्यू ने विरोध किया ‘औद्योगिक अधिनायकवाद’, वह सभी आधुनिक समाजों के प्रक्षेप पथ का वर्णन करने के लिए आमतौर पर फासीवादी और साम्यवादी शासनों के लिए आरक्षित अवधारणा का उपयोग करने से नहीं डरते थे।

उनकी नजर में, प्रक्रिया अपने अंतिम चरण में पहुंच गई थी: ‘आप विमान पर चढ़ सकते हैं, लेकिन आप वास्तव में कभी उतर नहीं सकते।’ पर्यटन उद्योग द्वारा धीरे-धीरे अंतिम ‘प्राकृतिक’ स्थानों पर कब्ज़ा किया जा रहा था, और हर कोई और हर जगह औद्योगिक समाज का हिस्सा बन रहा था। आधुनिक पर्यटन एक सामाजिक तथ्य है जो संरचना के एक स्तर को मानता है, जो प्रकृति के साथ हमारे संपर्क में हम जो खोजते हैं उसके विपरीत है: स्वतंत्रता की भावना। पर्यटन की संरचना तकनीकी-औद्योगिक समाज की आधारशिला बन गई है।

चार्बोन्यू ने पर्यटन को सबसे विनाशकारी उद्योग माना, क्योंकि यह अंतरिक्ष की खोज और उपभोग से प्रेरित है। जितनी कम जगह होगी, मांग उतनी अधिक होगी; जितनी अधिक प्रकृति लुप्त होती जाती है, उतनी ही अधिक शहरवासियों को इसकी आवश्यकता महसूस होती है। उन्होंने इस घटना को इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया: ‘क्योंकि मशीनें हैं, लोग मशीन से भागने के लिए मशीनों में घुस जाते हैं… भीड़ भीड़ से भागती है, सभ्य सभ्यता से। इस तरह से प्रकृति लुप्त हो रही है, वह जो भावना पैदा करती है उससे भी नष्ट हो रही है, साथ ही उद्योग के विस्तार से भी नष्ट हो रही है।’ पूंजीवाद के तहत, पर्यटन भारी उद्योग का एक रूप बन गया है, जो बड़े पैमाने पर मानकीकृत उत्पादों का उत्पादन करता है।

चार्बोन्यू कोई साफ-सुथरा समाधान पेश नहीं करता है, बल्कि यात्रा की एक दिशा सुझाता है: सीमाओं को स्वीकार करना, और सांसारिक अंतरिक्ष-समय की सीमित प्रकृति को पहचानना। व्यवहार में, इसका मतलब द्वीपों, गुफाओं, ऐतिहासिक स्थलों और विभिन्न प्रकार के स्मारकों के लिए आगंतुक संख्या की सीमा है। पर्यटन को हल्के ढंग से चलने और अधिक सूक्ष्मता से फैलाने वाला बनाया जाना चाहिए। हमें समुद्र तटों और स्की ढलानों के बगल में निर्माण के अपने वर्तमान दृष्टिकोण को अस्वीकार कर देना चाहिए, कांच और स्टील के टावरों के बजाय कैंपसाइट और लकड़ी की इमारतों को चुनना चाहिए, होटल परिसरों के बजाय मौजूदा छोटे होटलों और मोटरवे के बजाय छोटी सड़कों को चुनना चाहिए।

यह कलात्मक पर्यटन रोजगार पैदा करेगा और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह प्राकृतिक वातावरण के प्रति दयालु होगा, क्योंकि इसका मतलब होगा कि नए मोटरवे नहीं बनाए जाएंगे। कुछ स्थानों को असंरचित रखा जाना चाहिए। यही कारण है कि चार्बोन्यू ने राष्ट्रीय उद्यान प्रणाली को अस्वीकार कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप सीमा के ठीक बाहर एक अल्प-संरक्षित क्षेत्र और उसके भीतर एक अति-संरक्षित क्षेत्र बन गया। उन्होंने तर्क दिया कि जमीन को सूखने देने के बजाय इसे डेवलपर्स को सौंप देना बेहतर होगा, इसे इस तरह से रखना बेहतर होगा कि निवासी आगंतुकों का स्वागत कर सकें।

उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य को अंतरिक्ष के साथ एक सामान्य संबंध फिर से स्थापित करने की आवश्यकता है। चूंकि स्थान समय से जुड़ा हुआ है, गति इसे कुचल देती है, जबकि अधिक इत्मीनान वाली गति इसे प्रकट होने देती है। यही कारण है कि वह साइकिल चलाने और पैदल चलने के पक्ष में थे। धीरे-धीरे चलने से भूमि की समृद्धि का पता चलता है। जब हम किसी ऐसी जगह जाते हैं जिसमें ‘समय लगता है’ तो बदले में हमें ज्ञान और अनुभव मिलता है। घुमंतू दृष्टिकोणों की तुलना में गतिहीन दृष्टिकोणों को प्राथमिकता दी जानी चाहिए। तेजी से सतही और घिसे-पिटे पर्यटक आकर्षण को देखने के लिए इसे पार्सल की तरह भेजना आनंददायक क्यों माना जाता है? बेहतर होगा कि हम अपने बगीचे की देखभाल स्वयं करें, यदि हमारे पास बगीचा है, या अपने फ्लैट को सजाएँ, या पेंटिंग करें, मूर्ति बनाएँ, या कोई वाद्य यंत्र बजाएँ। हमें उन चीज़ों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए जो हमें शांत करती हैं, हमें धीमा करती हैं, और हमें जड़ देती हैं, ऐसी किसी भी चीज़ पर जो हमें एक पर्यटक से ‘एम्बेडेड निवासी’ में बदल सकती है।

चार्बोन्यू संपत्ति कंपनियों को खेतों और संपत्तियों को खरीदने से प्रतिबंधित करके अटकलों का मुकाबला करना चाहता था, लेकिन उसने सोचा कि दूसरे घरों – एक कैच-ऑल श्रेणी – को लताड़ लगाने के बजाय उन्हें प्राथमिक निवास बनने में मदद करना बेहतर होगा। उन्होंने छोटे और मध्यम आकार के आवासों का नवीनीकरण करने का सुझाव दिया, जो या तो भौतिक और आध्यात्मिक रूप से स्वामित्व में होंगे और उनके मालिकों के पास रहेंगे, या किराए पर दिए जाएंगे, जिससे निर्मित ग्रामीण विरासत को बहाल करने का लाभ होगा।

कार संस्कृति के ख़िलाफ़

एक निश्चित स्तर से ऊपर की प्रगति भोजन को बेहतर या अधिक पौष्टिक नहीं बनाती है, और इसी तरह परिवहन में सुधार यात्रा को बेहतर नहीं बनाता है: ‘पर्यटकों की बैटरी खेती का प्रसार, कृषि रसायनों के व्यापक उपयोग के साथ मिलकर, सभी आहार विविधता को नष्ट करने की प्रक्रिया में है।’ हमें बाजार को विभाजित होने से बचाना चाहिए ‘रासायनिक चाउ और लक्जरी प्राकृतिक भोजन के बीच’। जैविक उपज को प्रदूषण के सागर में खोया हुआ द्वीप नहीं बनना चाहिए। विशेष रूप से यह प्रदूषण शहरीकरण और उसके साथ आने वाले कार यातायात के साथ बढ़ता है।

लोग स्वतंत्र होने के लिए (और स्वतंत्र रूप से चलने के लिए) पैदा होते हैं, लेकिन वे अपनी कारों के गुलाम बनकर जीते और मरते हैं। ‘हम सोचते हैं कि हम कारें बना रहे हैं, जबकि वास्तव में हम एक समाज का निर्माण कर रहे हैं,’ चार्बोन्यू ने लिखा ल’होमौटओ ‘अगर आप कभी इससे बाहर ही नहीं निकलते तो कार का क्या फायदा?’ उन्होंने अलंकारिक रूप से पूछा। ड्राइवरों ने अपनी कारों को भगवान बना लिया है, जिसके लिए वे अपना सब कुछ न्यौछावर करने को तैयार हैं। हो सकता है कि उन्होंने एक साधन के रूप में शुरुआत की हो, लेकिन अब कारों को अपने आप में साध्य के रूप में देखा जाता है। पश्चिमी लोगों ने मोटर चालित वाहनों का आविष्कार किया ताकि वे जहां चाहें वहां जा सकें, लेकिन अंत में, वे केवल वहीं जाते हैं जहां उनकी कारें उन्हें ले जाती हैं, क्योंकि ये मशीनें केवल एक कठोर संरचना के भीतर ही काम कर सकती हैं। ऐसे समय में जब टेलरिज्म और फोर्डिज्म का बोलबाला था, चार्बोन्यू ने सोचा कि यह पूरी तरह से समझ में आने वाली बात है कि असेंबली लाइन के कर्मचारी ऐसा करना चाहते होंगे। चक्की से दूर हटो. कार इन सब से दूर होने के साथ-साथ परिवहन का एक तरीका बन गई, जिससे औद्योगिक प्रणाली के पीड़ितों को खुद को अभिव्यक्त करने की आवश्यकता को पूरा करने की अनुमति मिल गई, जिसे उनका काम संतुष्ट नहीं कर सका। 1960 के दशक के मध्य में, उन्होंने देखा कि आबादी का एक वर्ग अपनी कारों में रहता था और मर जाता था।

अधिक से अधिक लोगों को कार खरीदने, अधिक तेजी से घूमने और जहां चाहें वहां जाने की अनुमति देना, पहली नज़र में लोकतांत्रिक आदर्शों के अनुरूप है। लेकिन अपरिहार्य परिणाम यह है कि दुनिया शहरों के अंदर और बाहर, और आगे, मोटरमार्गों पर यातायात से भरी सड़कों से भरी हुई है जो अक्सर कम उपयोग की होती हैं। ‘कारें दूरी को नकारती हैं, लेकिन साथ ही वे परिदृश्य को भी नकारती हैं,’ उत्साही पैदल यात्री ने कहा। ‘हम शहर से बाहर निकलने के लिए कार में बैठते हैं, लेकिन शहर की कार का जीवन हमारे साथ आता है।’ ‘प्रकृति-प्रेमी’ ड्राइवरों का झुंड एक ही समय में एक ही स्थान पर जाता है। शहरवासी न केवल छुट्टियों और सप्ताहांत में आने-जाने के दौरान ट्रैफिक जाम में फंसते हैं, बल्कि वे काम पर जाने के दौरान भी जाम में समय बिताते हैं। ‘यह मशीनों में है कि हम मशीनों की सेवा करने जाते हैं’, क्योंकि हम उस जानवर को खरीदने और खिलाने का काम करते हैं, जिसकी ओर हमारी सारी ऊर्जा निर्देशित होती है। तकनीकी-औद्योगिक समाज में, हर किसी के पास दो नौकरियां होती हैं: अपनी और ड्राइवर की।

चार्बोन्यू के अनुसार, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति में तेजी का मतलब है कि हम कभी भी ड्राइंग बोर्ड से आगे नहीं बढ़ पाएंगे। जब सब कुछ हर समय बदलता रहता है, तो व्यक्ति अनुकूलन के निरंतर प्रयास में खुद को थका देते हैं। हम एक सतत निर्माण स्थल के बीच में अपना जीवन कैसे जी सकते हैं? विकास एक साझा सिद्धांत बन गया है और इसलिए इसकी कोई सीमा नहीं है। इसे कोई नहीं रोक सकता. चार्बोन्यू परिवर्तन की आवश्यकता पर बहस नहीं करता है, बल्कि इसके घटित होने के तरीकों और सबसे बढ़कर जिस गति से होता है उसका विरोध करता है। 1990 के एक अप्रकाशित पाठ में उनका आकलन था कि: ‘व्यावहारिक और नैतिक रूप से, किसी भी अन्य की तुलना में हमारे समाज के नियमों को अधिक बदलें, और इसलिए इतिहास अब एक अनियंत्रित धार की तरह बहता है।’ औद्योगिक सभ्यता को संचालित करने वाली ‘प्रगति’ की विचारधारा ने परिवर्तन को वास्तविकता और मूल्य दोनों बना दिया है।

संतुलन पुनः स्थापित करना

चार्बोन्यू ने हमेशा अपने तर्क को व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित किया, वह शर्त लगाने को तैयार था कि इसकी सार्वभौमिक प्रतिध्वनि होगी। इस प्रकार उन्होंने 1950 और 1980 के बीच हुए परिवर्तनों के उदाहरण के रूप में बोर्डो को लिया। फ्रांस के सबसे बड़े शहरी केंद्रों में से, गिरोंडे शहर अपने समकक्षों की तुलना में बेहतर संरक्षित या अधिक महत्वपूर्ण रूप से परिवर्तित नहीं था। द्वितीय विश्व युद्ध से पहले, चार्बोन्यू अभी भी बिल्लियों और कुत्तों को केंद्रीय डाकघर के सामने स्वतंत्र रूप से घूमते देखा करते थे। मशीनें जीवित प्राणियों की लय के अनुसार अनुकूलित होती हैं, इसके विपरीत नहीं। आप बिना दूसरी नज़र डाले सड़क पार कर सकते हैं। यदि आपको ग्रामीण इलाकों का शौक है, तो एक चौथाई घंटे की साइकिलिंग आपको घास के मैदान या जंगल में ले जाएगी।

‘युद्ध के बाद का प्रमुख परिवर्तन ग्रामीण इलाकों का औद्योगिक और शहरी व्यवस्था में एकीकरण था, जिसके परिणामस्वरूप इसे शहर के विस्तार में बदल दिया गया।’ शहरी फैलाव और भूमि अधिग्रहण के विनाश को देखते हुए, चार्बोन्यू ने सोचा कि क्या ग्रामीण इलाके शहरों की तुलना में तेजी से बदल गए होंगे। जैसा कि उन्होंने देखा, वास्तुशिल्प रूप से नीरस अलग-अलग घरों की ओर रुझान स्थानीय वास्तुकला और स्थानीय परिदृश्य को लगातार नष्ट कर रहा था। हर जगह, ग्रामीण इलाकों को मिटाया जा रहा था, इसे शहर में बदलने के लिए नहीं, बल्कि शहरीकरण का एक भयानक रूप थोपने के लिए जिसके कारण ‘संपूर्ण उपनगरीकरण’।

उनका 1980 ‘पारिस्थितिकीविज्ञानी आंदोलन की आंतरिक आलोचना’ अभी भी वर्तमान लगता है, जैसा कि निम्नलिखित उदाहरण दिखाते हैं। विकास पर सीमाएं लगाने के लिए स्थगन की आवश्यकता है, जैसे कोटे डी’ज़ूर में, जहां निरंतर शहरी फैलाव को रोका जाना चाहिए। ऊर्जा के संदर्भ में, हमें परिमित, नाजुक भूमि पर कब्ज़ा करने से बचने के लिए, पूर्ण-सौर के बदले पूर्ण-परमाणु का व्यापार नहीं करना चाहिए। समाधान कोई चमत्कारी तकनीक नहीं हो सकता, बल्कि ऊर्जा के विभिन्न स्रोतों के संयोजन से आना चाहिए, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि खपत में कमी। चूँकि आर्थिक विकास को सीमित करने का अर्थ जनसांख्यिकीय विकास को सीमित करना भी है, इसलिए चार्बोन्यू ने स्पष्ट रूप से जन्मवादी नीतियों का विरोध किया।

हमें बाज़ार के अत्याचार का भी विरोध करना चाहिए, जो ग्रह और उसके निवासियों के बेलगाम शोषण को प्रेरित करता है। पृथ्वी की पूरी सतह पर फैलने के बाद, उत्पादकवादी तर्क खुद को उतनी ही मजबूती से लागू करता है जितना कोई अधिनायकवादी शासन करता है। पारिस्थितिकीविदों को अवश्य करना चाहिए ‘बाजार के साम्राज्यवाद से पहले मुफ़्त या “अमूल्य” मानी जाने वाली सभी वस्तुओं को हटा दें और उन्हें प्रकृति या निजी जीवन में वापस दे दें,’ और इसलिए उस दुनिया से दूर हो जाओ जिसमें सब कुछ खरीदा और बेचा जा सकता है।

अर्न्स्ट एफ. शूमाकर द्वारा सुझाई गई पंक्तियों के अनुरूप छोटा सुंदर होता हैजिसका वह हवाला देते हैं, और लियोपोल्ड कोह्र और मरे बुकचिन के काम, जिससे वह अनभिज्ञ प्रतीत होता है, चार्बोन्यू का तर्क है कि पारिस्थितिकीविदों को पूंजीवादी अर्थव्यवस्था को छोटी, निरंकुश, स्व-प्रबंधन इकाइयों में तोड़ना चाहिए, जो वैश्वीकृत अर्थव्यवस्था द्वारा दिए गए एक प्रकार के घाव को कम करेगा: ग्रह के एक छोर से दूसरे छोर तक माल के परिवहन के कारण प्रकृति का त्वरित विनाश।

निदान की गंभीरता को समझते हुए, चार्बोन्यू ने कोई चमत्कारिक इलाज की पेशकश नहीं की, बल्कि रोगी को धीमा होने, अपनी सीमाओं का सम्मान करने और अपनी सहनशक्ति समझने के लिए आमंत्रित किया। हमें समय और स्थान में खुद को स्थापित करना सीखना चाहिए। नौकरी बाजार द्वारा चारों ओर से धकेल दिए गए, श्रमिक, कर्मचारी, प्रबंधक, शिक्षक और सिविल सेवक सभी इतने भारहीन हैं कि जड़ें जमा नहीं सकते। प्रकृति धीरे-धीरे चलती है, और मनुष्य को भी धीरे-धीरे विकसित होने के लिए समय की आवश्यकता होती है। ख़ुशी वर्तमान क्षण का आनंद लेने में पाई जाती है, न कि एक बेहतर दुनिया की आशा के अंतहीन इंतज़ार में। इस पल का आनंद लेने के लिए न केवल हमें यह जानने की जरूरत है कि हमें अपना समय कैसे लेना है, बल्कि हमें पहले से मौजूद चीजों के साथ काम करना होगा और वहां से आगे बढ़ना होगा, बजाय स्लेट को साफ करने और खरोंच से फिर से शुरू करने की कोशिश करने के बजाय।

कैडेंज़ा अकादमिक अनुवाद द्वारा अनुवाद

CAIRN अंतर्राष्ट्रीय संस्करण के सहयोग से प्रकाशित