बर्नार्ड चार्बोन्यू या पारिस्थितिकी और स्वतंत्रता में सामंजस्य स्थापित करने की कला

“हम एक सीमित दुनिया में अनंत विकास नहीं कर सकते।”सूत्र की उनकी तीव्र समझ ने उन्हें भावी पीढ़ी में आगे बढ़ने में मदद नहीं की और यह शर्म की बात है, क्योंकि बर्नार्ड चार्बोन्यू (1910-1996) पिछली शताब्दी के सबसे विलक्षण और प्रिय विचारकों में से एक हैं। उनका नाम दुर्लभ अंदरूनी लोगों के बीच प्रसारित होता है जो इसे जैक्स एलुल के साथ जोड़ने के लिए सही हैं, लेकिन जो यह विश्वास करने में गलत हैं कि इन दो बोर्डो निवासियों के जीवन और विचार परस्पर विनिमय योग्य हैं। निश्चित रूप से, अपनी व्यक्तिगत युवावस्था से लेकर एक्विटाइन तट की रक्षा के प्रति अपनी आम प्रतिबद्धता तक, उन्होंने कई सपने और कई लड़ाइयाँ साझा कीं। जो उन्हें एकजुट करता है वह उन्हें अलग करने वाले से अधिक महत्वपूर्ण है, लेकिन चार्बोन्यू का काम एक ही समय में अधिक साहित्यिक, अधिक दार्शनिक, अधिक सन्निहित और सबसे ऊपर, एलुल की तुलना में अधिक सीधे पारिस्थितिक प्रश्न के संपर्क में है। बाद वाले ने अपने दोस्त के बारे में कहा कि उसने उसे बताया था“सोचना और एक स्वतंत्र व्यक्ति बनना सीख लिया थाए”.

जब 2002 में, जोहान्सबर्ग शिखर सम्मेलन में, जैक्स शिराक ने यह वाक्यांश कहा जो प्रसिद्ध हो गया:Â` लाएघर जल जाता है और हम दूसरी तरफ देखते हैं।चार्बोन्यू के पाठकों का समूह इसे 1977 में पहली बार के कॉलम में किए गए अवलोकन की प्रतिध्वनि के रूप में समझता है।चला गया और देखा–“उस घर के बारे में सोचने का आह्वान किया गया जो जलने लगा है”– और 1980 का दूसरा भागहरी बत्ती:ÂÂ` एनहमारा विरोधाभास यह है कि हमें धीरे-धीरे जल्दी करनी होगी, उस घर में सोचने का आदेश देना होगा जिसमें आग लग रही हो।ए”.पारिस्थितिक आपातकाल के बारे में जागरूकता के संदर्भ में, चार्बोन्यू निश्चित रूप से अग्रणी है, लेकिन यहां एक तकनीकी-औद्योगिक सभ्यता के विश्लेषण के संबंध में उनकी चेतावनियों की शीघ्रता और उनकी दूरदर्शिता पर जोर देना पर्याप्त नहीं है जो प्रकृति को नष्ट कर देती है जबकि इसकी आवश्यकता को बढ़ाती है। भले ही हम केवल उनके काम के पारिस्थितिक पहलू तक ही सीमित रहें, उनकी विलक्षण सोच उन्हें एक अग्रदूत के साथ-साथ एक आंदोलन का एक अभिनेता और एक महत्वपूर्ण पर्यवेक्षक भी बनाती है, जिसे “बदलती राजनीति” की महत्वाकांक्षा के साथ बदल दिया गया था।

बर्नार्ड चार्बोन्यू ने अपने जीवन के बारे में वैसे ही सोचा जैसे वह अपने विचारों को जीते थे। पूरी तरह से. तीव्रता से. क्या चीज़ उन्हें फ़्रांस में गिरावट और राजनीतिक पारिस्थितिकी का एक प्रमुख अग्रदूत बनाती है?xx^ई siècle ?

एक अग्रणी

उनकी जागरूकता किताबी होने के अलावा कुछ भी नहीं है“मैंने कार सभ्यता को अपनी सड़क पर आते देखा”उन्होंने एक साक्षात्कार में बताया। बोर्डो में उनकी युवावस्था एक विद्रोही बच्चे की कहानी है, जो पैदल, स्काउटिंग के समय, ट्रेन से और अपने हाई स्कूल या छात्र पलायन के दौरान छोटे समूहों में, किसी भी तरह से, शहर से भागने से कभी नहीं चूकता। इसके बाद वह पाइरेनीज़ के दोनों किनारों पर जंगलों और पहाड़ों में, खुले में अपना तंबू गाड़ता है, और नदियों और झीलों के किनारे अपने नंगे हाथों से मछलियाँ पकड़ता है। युवा, वह पहले से ही आश्वस्त थे कि स्वतंत्रता का अनुभव केवल प्रकृति के साथ सीधे संपर्क के माध्यम से ही किया जा सकता है। स्वतंत्रता की उनकी संकल्पना इसलिए सन्निहित है क्योंकि प्रकृति के प्रति उनका प्रेम दैहिक है। उसे साक्षी भाव का अनुभव होता है जिसे वह ‘ए’ कहता है“महान म्यू”यानी विज्ञान और प्रौद्योगिकी के त्वरण के कारण मानव प्रजाति में गहरा परिवर्तन हुआ। उनके अनुसार, महान युद्ध, जिसे वे प्रथम के रूप में नामित करते हैं“संपूर्ण युद्ध।” »इतिहास ने, इस अभी भी अधूरी प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

1930 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने उदारवादियों से अलग व्यक्ति के आंकड़े को उतना ही खारिज कर दिया, जितना कि अधिनायकवादी देशों के राजनीतिक सैनिक को। फिर उन्होंने पूंजीवाद विरोधी, फासीवाद विरोधी और स्टालिन विरोधी आंदोलन की तलाश शुरू कर दी। वह 1933 में इमैनुएल मौनियर से मिलने और अपने छोटे चर्चा समूह को एस्प्रिट आंदोलन से जोड़ने के लिए पेरिस गए। यह इस व्यक्तिवादी आंदोलन की पत्रिका में था कि उनका पहला गहन लेख छपा: “विज्ञापन”। वह इसे नोट करता हैÂ`Âविज्ञापन ने हर चीज पर कब्जा कर लिया है, हमारे अखबार, हमारी सड़कें, अब इस पर किसी का ध्यान नहीं जाता, लेकिन इसका पुनर्निर्माण किया जाना चाहिए।”. वह है“सबूतों के ऐसे साधनों के आविष्कार से मदद मिली जो झूठ को वास्तविकता से अधिक वास्तविक बना सकते हैं ». कृत्रिम आवश्यकताओं की निर्माता, हम उसे नहीं देखते क्योंकि वह हर जगह है:“वह जो विज्ञापन की नस काटता है वह हमारी सभ्यता को किसी भी राजनीतिक साहसिक कार्य से सौ गुना अधिक गहराई से बदल देगा।”

इसके अलावा 1935 में, जैक्स एलुल के साथ, उन्होंने विकास की स्वैच्छिक सीमा के लिए पहला पश्चिमी प्रस्ताव लिखाxx^ईसदी: “व्यक्तिवादी घोषणापत्र के लिए दिशानिर्देश”। यह पाठ बोर्डो समूह को सबसे उदारवादी, गिरोंडे, क्षेत्रवादी, संघवादी प्रवृत्ति का प्रतिनिधि बनाता है, लेकिन सबसे ऊपर व्यक्तिगतवादी आंदोलन के सबसे पारिस्थितिक और गिरावट (अपने समय से पहले) का है।“हम स्वयं के बावजूद क्रांतिकारी हैं”दो हस्ताक्षरकर्ताओं को समझाएं। औद्योगिक सभ्यता की उत्पादकता और पैसे की शक्ति के खिलाफ एक सच्चा अभियोग, घोषणापत्र आधुनिक प्रौद्योगिकी के माध्यम से विशालता, पूंजी की एकाग्रता, जनसंख्या और राज्य की आलोचना करता है। वह सामान्यीकृत सर्वहाराकरण का विरोध करता है:“जब इंसान को एहसास होता हैयह इस बात का संकेत है कि अब वह उसकी दुनिया का पैमाना नहीं रह गया है, वह खुद को सभी पैमानों से बेदखल कर देता है।

वह बड़े शहरों के स्थान पर वैकल्पिक समुदायों, कहीं न कहीं निहित छोटे स्वयंसेवी समूहों, मानवीय ऊंचाई पर एक शहर, शासकों और शासितों के बीच पारदर्शिता से किए गए सीधे संचार पर आधारित नीति, कम क्षमता वाले केंद्रीय राज्य वाले क्षेत्रों में विभाजित देशों की वकालत करते हैं। वह इन स्वायत्त इकाइयों को समन्वित करने के लिए नीचे से शुरू होने वाले संघवाद की वकालत करते हैं, कठिन कार्यों के प्रति प्रौद्योगिकी का पुनर्अभिविन्यास, काम के समय में कमी, सभी के लिए न्यूनतम निर्वाह, ब्याज वाले ऋणों पर प्रतिबंध, विज्ञापन पर नियंत्रण, वस्तुओं के प्रभावी आनंद के लिए स्वामित्व को कम करना। हमें गरीबी और अमीरी से लड़ना होगा क्योंकि“मनुष्य भौतिक सुख की अत्यधिक इच्छा के कारण मर रहा है और कुछ इस सुख को न पाने के कारण।”. शैली अभी तक वहां नहीं है, लेकिन हम पहले से ही दोहरे समाज के विषय की ओर इशारा कर रहे हैं जिसे हम चालीस साल बाद आंद्रे गोर्ज़, सर्ज मोस्कोविसी में पाएंगे…

“प्रकृति की भावना, क्रांतिकारी बल” (1937) के साथ, चार्बोन्यू ने घोषणापत्र के घटते स्वर को बढ़ाया और मनुष्य और उसके पर्यावरण के संबंध पर अपने विचारों को व्यवस्थित किया। यह पाठ उन्हें राजनीतिक पारिस्थितिकी का पहला फ्रांसीसी सिद्धांतकार बनाता हैxx^ईशताब्दी। अराजकतावादी भूगोलवेत्ता एलीसी रेक्लस का अनुसरण करते हुए, जिनसे वह अक्सर संपर्क करते हैं लेकिन उन्हें उद्धृत किए बिना, उन्होंने नोट किया कि“हमें ग्रामीण इलाकों में रविवार की नहीं, बल्कि कम कृत्रिम जीवन की ज़रूरत है।”. वह मूल रूप से हमें बताता है कि आधुनिक तकनीक आराम प्रदान करती है, लेकिन साधारण सुखों के आनंद को दबा देती है और जो सुरक्षा में प्राप्त होता है वह स्वतंत्रता में खो जाता है। प्रकृति की भावना वैयक्तिकता के लिए वही होनी चाहिए जो समाजवाद के लिए वर्ग चेतना थी: कारण ने मांस बनाया।

बड़े शहरी केंद्रों से दूर और दूर जाने की अपनी इच्छा के लिए चार्बोन्यू को बड़ी कीमत चुकानी पड़ती है। बोर्जेस, बियारिट्ज़, बोर्डो और पाउ ​​में इतिहास और भूगोल के प्रोफेसर, उन्होंने 1945 में एक छोटे शिक्षक प्रशिक्षण कॉलेज में लेस्कर में अपना स्थानांतरण प्राप्त किया। तब लगभग पूर्ण नैतिक और बौद्धिक एकांत में रहते हुए, उन्होंने एक हजार से अधिक पृष्ठों की पांडुलिपि लिखना शुरू किया, व्यावहारिक रूप से बिना हाशिए के, जिसका शीर्षक थाचीजों की ताकत सेजिसमें उनकी लगभग पंद्रह पुस्तकों के बीज शामिल हैं। यह कार्य जोखिम की आशंका जताते हुए औद्योगिक सभ्यता के अंतर्विरोधों का विश्लेषण करता है“कुलीकरण सामाजिक”राजनीतिक अधिनायकवाद से भी बदतर, तकनीकी प्रगति के त्वरण के कारण। यह दिखाता है कि कैसे औद्योगिक समाज प्रकृति को नष्ट करता है, लेकिन इसकी भावना को बढ़ा देता है। वह आलोचना करता है“घातीय विकास”हमारे दैनिक जीवन में विज्ञापन और प्रचार, किसान कृषि के परिसमापन, ग्रामीण इलाकों और परिदृश्यों के विनाश, शहरों और उपनगरों की कुरूपता, और अंत में एक प्रशासनिक तंत्र के अधीन हमारे अस्तित्व के नौकरशाहीकरण की आशंका करता है जो स्वतंत्रता की भावना का अनुभव करने की हमारी क्षमता को सीमित करता है।

प्रकाशित करना“ला सोम्मे”जैसा कि उन्होंने इसे विडंबनात्मक रूप से उपनाम दिया था, चार्बोन्यू इसे अपने करीबी लोगों को भागों में वितरित करने के लिए बाध्य था। 1946 में, उन्होंने प्रकृति में चर्चा शिविरों को फिर से शुरू किया, जहां उन्होंने जॉर्जेस बर्नानोस और एल्डस हक्सले को हिरोशिमा के बाद की दुनिया के बारे में सोचने के लिए प्रेरित किया। उनका पर्यावरणवादी और स्वतंत्रतावादी भाषण उनके अनुयायियों के बाहर अश्रव्य रहता है। कुछ शीर्षकों को छोड़कर, उनकी पुस्तकें स्वतंत्र रूप से भी प्रकाशित होती हैंरविवार और सोमवार(डेनोल, 1966) औरइंसान(डेनोल, 1967)।

उनकी मास्टर बुक के प्रकाशन का वर्ष,बेबीलोन का बगीचा(गैलीमार्ड, 1969), यह भी पर्यावरणवादी लामबंदी का प्रवर्धन है, क्योंकि फ्रांस नेचर एनवायरनमेंट 1968 में और फ्रेंड्स ऑफ द अर्थ 1969 में बनाया गया था। पारिस्थितिकी के लिए, प्रकाश हरा हो जाता है। फिर हम चार्बोन्यू को सभी मोर्चों पर पाते हैं, जबकि इस युवा सेवानिवृत्त व्यक्ति ने ट्राउट मछली पकड़ने के अपने जुनून को पूरा करना पसंद किया होगा। वह सूसौउ की रक्षा समिति में शामिल है, जो एक उच्च ऊंचाई वाले रिसॉर्ट के निर्माण को रोकने का प्रबंधन करती है, वह बास्क देश के जंगल में एक पर्यटक स्थल के विकास के खिलाफ अभियान चलाता है और सोल में पहाड़ी किसानों की सेवा करने वाले संघ के साथ अभियान चलाता है। 1971 में, उन्होंने अन्य बातों के अलावा, गेव पर नई खदानों और बजरी के गड्ढों और मरीना परियोजनाओं के शोषण के खिलाफ लड़ने के लिए सोसाइटी फॉर द स्टडी, प्रोटेक्शन एंड डेवलपमेंट ऑफ नेचर इन द साउथ-वेस्ट (SEPANSO) के पाइरेनीस-अटलांटिक अनुभाग की सह-स्थापना की। ओसाऊ का. उसी वर्ष, उन्होंने उद्घाटन कियाचला गया और देखाउनका “क्रॉनिकल ऑफ द ईयर टू थाउजेंड”, काफी हद तक पारिस्थितिकी को समर्पित है। 1972 में, उन्होंने पियरे फोरनियर (पत्रकार) के साथ काम कियाहेरकीरिशक्तिचार्ली हेब्दो) जब यह पिघल जाएखुला मुँह–“दुनिया के अंत की घोषणा करने वाला अखबार”– जिसके लिए एक लाइन की आवश्यकता होती है“कट्टरपंथी और वैश्विक”. अंक 2 से, उन्होंने “खाली जगह का क्रॉनिकल” प्रकाशित किया है, जिसमें वह विशेष रूप से पारिस्थितिकीविदों और किसानों के बीच गठबंधन के पक्ष में वकालत करते हैं।“औद्योगिक अधिनायकवाद ».

मनुष्य को प्रकृति की उतनी ही आवश्यकता है जितनी उसे स्वतंत्रता की, लेकिन तकनीकी-औद्योगिक सभ्यता पहले के समान ही दूसरे को भी ख़तरे में डालती है।

1974 में के निदेशकयुद्ध प्रकृति,ए“पारिस्थितिकी और पर्यावरण रक्षा संघों की समीक्षा”उन पर आंदोलन के लिए दार्शनिक आधार प्रदान करने का आरोप लगाया। वह ऐसा तब तक करेगा जब तक वह मर न जाये। साथ ही, वह सरकार के साथ गतिरोध में उलझा हुआ है, जो क्षेत्रीय योजना की आड़ में, गिरोंडे और लैंडेस में बड़े पैमाने पर पर्यटन के प्रमोटरों को समुद्र तट सौंपने का इरादा रखता है। चार्बोन्यू ने होटल, एक्सप्रेसवे, बंदरगाह, मरीना, गोल्फ कोर्स आदि के अपने जुलूस के साथ तट के संतुलनीकरण का विरोध करने के लिए नागरिकों, ओसीटान कार्यकर्ताओं और कथित “वामपंथियों” को एक साथ लाते हुए, एक्विटाइन तट की रक्षा के लिए समिति (सीडीसीए, 1973-1982) बनाई। सीडीसीए प्रेस अभियान, प्रदर्शन आयोजित करता है और सरकारी नौकरशाही के सामने प्रति-विशेषज्ञता की भूमिका निभाता है। चारबोन्यू स्थानीय इलाके से संतुष्ट नहीं है क्योंकि वह 1976 में ECOROPA के संस्थापकों में से एक है, जो एक संघवादी और परमाणु-विरोधी अभिविन्यास वाला यूरोपीय पर्यावरण नेटवर्क है। जब उन्होंने प्रकाशन किया तब वे 70 वर्ष के थेहरी बत्ती. 1982 में, जैक्स एलुल के साथ, उन्होंने ग्रुप डू चेने बनाया, जो सीमित दर्शकों वाला एक थिंक टैंक था, लेकिन जिसका उद्देश्य संपूर्ण पर्यावरण आंदोलन के लिए विचारों की प्रयोगशाला के रूप में काम करना था। यह ठीक इसलिए है क्योंकि वह हमेशा प्रकृति के साथ मनुष्य के रिश्ते के सवाल को राजनीति के केंद्र में रखना चाहते हैं, जिसके मॉडल पर वह एक अतिरिक्त पार्टी के निर्माण को अस्वीकार करते हैं।सागÂ अलमांड.

अवतरित, उसका विचार उसके कार्य से पोषित होता है, उसका कार्य उसके विचार से। यदि हम व्यंग्यचित्र से नहीं डरते तो हम इसे एक वाक्य में संक्षेपित कर सकते हैं: मनुष्य को प्रकृति की उतनी ही आवश्यकता है जितनी उसे स्वतंत्रता की, लेकिन तकनीकी-औद्योगिक सभ्यता पहले के समान ही दूसरे को भी खतरा है।

एक पारिस्थितिकीविज्ञानी जैसा कोई दूसरा नहीं

चार्बोन्यू स्वाद के मानकीकरण और कृषि-उद्योग के कुकर्मों की आलोचना करता है जो एक क्षेत्र से जुड़े किसानों, परिदृश्यों और स्वादिष्ट खाद्य पदार्थों के तिहरे उन्मूलन का कारण बनता है। वह बड़े पैमाने पर पर्यटन के विरोधाभास को रेखांकित करता है जो शहरी नरक से बचने की एक प्रामाणिक इच्छा से मेल खाता है, लेकिन जो अग्रदूतों द्वारा खोजे गए स्थानों को नष्ट कर देता है और वास्तव में वही उत्पन्न करता है जिससे शहर पर्यटक बचना चाहता था: संकीर्णता, ठोस और नियम।

“प्रकृति वह माँ है जिसने हमें जन्म दिया है, और हमारी बेटी भीçue ; यदि यह लुप्त हो जाए, तो मनुष्य ही अराजकता की ओर लौट जाएगा. ए”अपने शरीर के माध्यम से, मनुष्य प्रकृति से संबंधित है, लेकिन साथ ही, उसे खुद को इससे मुक्त करने के लिए भी कहा जाता है। इसका कर्तव्य इन दो मापदंडों को हमेशा ध्यान में रखना है। मनुष्य प्रकृति में भाग लेता है क्योंकि यह उसके सौंदर्य, शारीरिक, कामुक और यहां तक ​​कि आध्यात्मिक आनंद का स्रोत है, लेकिन यदि मनुष्य प्रकृति से बाहर आता है, जैसे एक बच्चा अपनी मां के गर्भ से बाहर आता है, तो वह कुछ और बन जाता है। यह मनुष्य पर निर्भर है कि वह स्वतंत्रता की तलाश में, हर पल, जीवन को अर्थ दे, क्योंकि प्रकृति, महिमा में, अस्तित्व में नहीं है। प्रकृति के प्रति भावना न केवल आधुनिक समय का आविष्कार है, बल्कि यह मुख्य रूप से सभ्य लोगों का मामला है, न कि “आदिम”, बुर्जुआ लोगों का, न कि किसानों का, ग्रामीण लोगों के बजाय शहरवासियों का।

चार्बोन्यू का मानना ​​है कि प्रगति के पंथ से प्रकृति को उतना खतरा नहीं है जितना मानव स्वतंत्रता को खतरा है। एक सीमित दुनिया में अनंत विकास की चाहत प्रकृति और स्वतंत्रता दोनों को बाधित करती है, क्योंकि मनुष्य प्रकृति के साथ एक द्वंद्वात्मक संबंध बनाए रखता है। उसकी स्वतंत्रता के लिए आवश्यक है कि वह इसमें महारत हासिल करे, लेकिन यदि वह इसे नष्ट कर देता है या इसे व्यवस्थित भी कर देता है, तो वह उसी समय अपनी स्वतंत्रता का अनुभव करने की क्षमता को भी नष्ट कर देता है। हर साल, निश्चित समय पर, शहरी जीवन की बाधाओं से बचने का क्या मतलब है, अगर इसे फिर से, कम मॉडल में, अन्य अक्षांशों में खोजना है?

प्रकृति को फिर से खोजने के लिए हमें पहले यह समझना होगा कि हमने इसे खो दिया है। चार्बोन्यू के अनुसार, प्रकृति हमारी स्वतंत्रता के नामों में से एक है। हमें इसकी जो अनुभूति होती है वह हमारे जीवन की चेतना के अलावा और कुछ नहीं है। स्वतंत्रता दूसरों के बीच एक मूल्य नहीं है, बल्कि वह मूल है जहां से सब कुछ प्रवाहित होता है। बुद्धिजीवियों के बीच सबसे व्यापक गलती स्वतंत्रता की एक आदर्शवादी और पूर्ण दृष्टि विकसित करना है, बजाय इसके कि इसे उन सभी चीजों के साथ जीना जो इसमें निहित हैं जो कि नीरस और सापेक्ष हैं। के विरुद्ध विद्रोह करके“औद्योगिक अधिनायकवाद”चार्बोन्यू किसी भी आधुनिक समाज के ढलान को निर्दिष्ट करने के लिए फासीवादी और साम्यवादी शासन के लिए आरक्षित अवधारणा का उपयोग करने में संकोच नहीं करता है।

उसके लिए, चक्र पूरा हो गया है:“हम विमान ले सकते हैं, हम बाहर नहीं निकलेंगे. »जैसे-जैसे अंतिम “प्राकृतिक” स्थानों पर पर्यटन उद्योग ने धीरे-धीरे कब्ज़ा कर लिया है, औद्योगिक समाज पूरे स्थान और आबादी को घेर लेता है। आधुनिक पर्यटन एक सामाजिक तथ्य है जो एक संगठन मानता है, इसलिए प्रकृति के संपर्क में हम जो चाहते हैं उसके विपरीत है: स्वतंत्रता की भावना। पर्यटन उत्पादन का संगठन तकनीकी-औद्योगिक समाज का केंद्रबिंदु बन गया है। चार्बोन्यू के अनुसार, सभी उद्योगों में से, पर्यटन उद्योग सबसे विनाशकारी है, क्योंकि यह अंतरिक्ष की खोज और उपभोग से प्रेरित है। जितनी अधिक जगह दुर्लभ होती जाती है, उतनी अधिक मांग बढ़ती जाती है; जितनी अधिक प्रकृति लुप्त होती है, शहरवासियों को उतनी ही अधिक आवश्यकता महसूस होती है। उन्होंने इस घटना का सारांश इस प्रकार दिया:“क्योंकि मशीनें हैं, अपनी मशीन पर आदमी मशीन से भाग जाता हैए[…]एभीड़ भीड़ से भागती है, सभ्य सभ्यता। इस तरह से प्रकृति गायब हो जाती है, उसी भावना से नष्ट हो जाती है जिसके कारण इसकी खोज हुई, साथ ही उद्योग के उदय से भी नष्ट हो जाती है. »पूंजीवादी समाज में, पर्यटन एक भारी उद्योग बन गया है, जो बड़े पैमाने पर मानकीकृत उत्पादों का उत्पादन करता है।

चार्बोन्यू एक टर्नकी समाधान का प्रस्ताव नहीं करता है, लेकिन दिशानिर्देश: सीमाएं स्वीकार करें, स्थलीय अंतरिक्ष-समय की परिमितता को पहचानें। सीधे तौर पर, इसका मतलब विभिन्न द्वीपों, गुफाओं, स्थलों और स्मारकों की यात्रा के लिए सीमाएँ स्थापित करना है। पर्यटन को हल्का और फैलाया हुआ बनाएं। समुद्र तटों या ढलानों के किनारे इन इमारतों के बजाय, ग्लास और स्टील टॉवर, होटल परिसर की कीमत पर छोटे मौजूदा होटल, राजमार्ग की कीमत पर सड़क के बजाय कैंपिंग और लकड़ी के निर्माण को प्रोत्साहित करें। यह कलात्मक पर्यटन रोजगार भी पैदा करेगा और सबसे ऊपर, प्राकृतिक स्थानों के प्रति अधिक सम्मानजनक होगा, क्योंकि यह राजमार्गों के निर्माण से बच जाएगा। हमें उन स्थानों को संरक्षित करना चाहिए जो संगठन से बच जाते हैं। यही कारण है कि चार्बोन्यू राष्ट्रीय उद्यान प्रणाली को अस्वीकार करता है, जो एक परिधीय क्षेत्र से घिरा हुआ है जो पार्क के अति संरक्षित होने के कारण और भी कम संरक्षित है। और क्षेत्रों को डेवलपर्स को सौंपने के लिए बर्बाद करने के बजाय, वह उन्हें बेहतर खेती करने की सलाह देते हैं ताकि उनके निवासी आगंतुकों का स्वागत कर सकें।

उनके अनुसार मनुष्य और अंतरिक्ष के बीच पुनः सामान्य संबंध स्थापित करना उचित है। चूँकि यह समय से जुड़ा है, गति इसे नष्ट कर देती है, जबकि धीमी गति इसे विकसित करती है। यही कारण है कि वह साइकिल चलाने या पैदल चलने का बचाव करते हैं। धीमी गति पृथ्वी की समृद्धि के द्वार खोलती है। वह यात्रा जो “हमारा समय लेती है” उसे ज्ञान के रूप में हमें लौटाती है। हमें खानाबदोशवाद की कीमत पर गतिहीनीकरण का समर्थन करना चाहिए। ख़ुशी इस बात में क्यों शामिल होनी चाहिए कि खुद को एक पार्सल की तरह एक तेजी से सतही और रूढ़िवादी तमाशे के सामने “अपनी आँखें धोने” के लिए ले जाया जाए? यदि आपके पास अपना बगीचा है तो उस पर खेती करना बेहतर है, या अपने अपार्टमेंट को व्यवस्थित करना, पेंटिंग करना, मूर्ति बनाना या कोई वाद्ययंत्र बजाना। हमें हर उस चीज़ को बढ़ावा देना चाहिए जो शांत करती है, धीमा करती है, जड़ देती है और जो पर्यटक बना सकती है“अनिश्चित निवासी”. क्योंकि अगर चार्बोन्यू रियल एस्टेट एजेंसियों द्वारा खेतों या वाइनरी की खरीद पर रोक लगाकर सट्टेबाजी के खिलाफ लड़ना चाहता है, तो वह सोचता है कि द्वितीयक निवास – इस कैच-ऑल श्रेणी – पर लाल गेंदों की शूटिंग के बजाय, इसे प्राथमिक बनने में मदद करना बेहतर होगा। उदाहरण के लिए, चार्बोन्यू का प्रस्ताव है कि छोटी और मध्यम आकार की संपत्ति का पुनर्वास किया जाए, जो वास्तव में भौतिक और आध्यात्मिक रूप से उसके मालिक के स्वामित्व में है और अन्यथा, इसे किरायेदार को हस्तांतरित कर दिया जाए, जिससे ग्रामीण अचल संपत्ति विरासत को बहाल करने का लाभ होगा।

कार की सभ्यता के ख़िलाफ़

एक निश्चित सीमा से परे, प्रगति अब भोजन को समृद्ध नहीं करती है, बल्कि परिवहन में प्रगति यात्रा को समृद्ध बनाती है:“कृषि रसायन विज्ञान के सामान्यीकरण के साथ पर्यटक बैटरी खेती का प्रसार सभी खाद्य विविधता को खत्म कर रहा है।”. »हमें बाजार विखंडन से बचना चाहिए“बड़े रासायनिक भोजन और विलासितापूर्ण प्राकृतिक भोजन के बीच”. ऑर्गेनिक प्रदूषण के सागर में खोया हुआ द्वीप नहीं हो सकता। खासकर इसलिए क्योंकि यह प्रदूषण शहरीकरण और उसके साथ आने वाले ऑटोमोबाइल यातायात की गति से बढ़ रहा है।

जबकि मनुष्य स्वतंत्र होने (और चलने) के लिए पैदा हुआ था, वह अपनी कार का गुलाम बनकर जीता है और मर जाता है।“हमें लगता है कि हम कार बना रहे हैं, हम एक कंपनी बना रहे हैं »का लेखक सारांशित करता हैइंसान।ए“अगर आप कार से बाहर ही नहीं निकले तो कार का क्या मतलब?”चार्बोन्यू आश्चर्य करने का नाटक करता है। मोटर चालक ने अपनी “कार” को भगवान बना लिया है जिसके लिए वह सब कुछ बलिदान करने को तैयार है। कार साधन से हटकर साध्य बन गई है। पश्चिमी लोगों ने इसका आविष्कार इसलिए किया कि वह जहां जाना चाहता है, लेकिन अंततः, वह वहां जाता है जहां वह जाता है, क्योंकि उसकी मशीन को कठोर संगठन की आवश्यकता होती है। ऐसे समय में जब टेलरिज्म और फोर्डिज्म का शासन था, चार्बोन्यू को यह समझ में आने लगा कि असेंबली लाइन कार्यकर्ता ऐसा करना चाहते थेÂ` déchaîner ». कार, ​​मुक्ति का साधन और परिवहन का साधन, औद्योगिक प्रणाली के पीड़ितों को अभिव्यक्ति की आवश्यकता को पूरा करने की अनुमति देती है जो काम प्रदान नहीं कर सकता है। उन्होंने 1960 के दशक के मध्य में इस पर ध्यान दिया: आबादी का एक हिस्सा कारों में रहता था और मर जाता था।

अधिक से अधिक लोगों को कार खरीदने, अधिक तेजी से और हर जगह यात्रा करने की अनुमति देना, लोकतांत्रिक सिद्धांत से विचलित नहीं होता है, बल्कि शहरों के किनारे और बाहरी इलाकों में भीड़भाड़ वाली सड़कों के साथ दुनिया को अक्सर बेकार राजमार्गों से ढकने का अपरिहार्य परिणाम है।“कार दूरी को नकारती है, लेकिन साथ ही परिदृश्य को”यह यात्री नोट करता हैÂ`Âहम इसे शहर से बाहर निकलने के लिए लेते हैं, लेकिन कार द्वारा शहर हमारे साथ भाग जाता है। »“प्रकृति” प्रेमी ड्राइवरों का झुंड हर जगह और एक ही समय में इकट्ठा होता है। छुट्टियों और सप्ताहांतों से प्रस्थान और लौटते समय ट्रैफिक जाम में फंसने पर, शहरवासियों को अपने कार्यस्थल तक पहुंचने के लिए ट्रैफिक जाम का सामना करना पड़ेगा।“क्योंकि यह मशीनों में है कि हम मशीनों की सेवा करने जा रहे हैं”चूँकि हम उस जानवर को खरीदने और खिलाने का काम करते हैं जो हमारी सारी देखभाल का विषय है। तकनीकी-औद्योगिक समाज में, हर किसी के पास दो नौकरियां होती हैं: अपनी और ड्राइवर की।

चार्बोन्यू के अनुसार, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति का त्वरण हमें स्थायी रूप से मसौदा चरण में रखता है। जब सब कुछ हर समय बदलता है, तो व्यक्ति अनुकूलन के निरंतर प्रयास में खुद को थका देता है। निर्माण स्थल के बीच में कैसे रहें? चूंकि विकास एक साझा हठधर्मिता बन गया है, इसलिए यह सीमाओं की अनदेखी करता है। उसे कोई नहीं रोक सकता. चार्बोन्यू परिवर्तन की आवश्यकता पर नहीं, बल्कि इसके तौर-तरीकों और विशेष रूप से इसकी गति पर विवाद करता है। उन्होंने 1990 में एक अप्रकाशित लेख में निम्नलिखित टिप्पणी की:“हमारे समाज में, किसी भी अन्य की तुलना में, परिवर्तन इतिहास का व्यावहारिक और नैतिक नियम है जो एक प्रचंड धारा से अधिक कुछ नहीं है।”औद्योगिक सभ्यता को संचालित करने वाली “प्रगतिशील” विचारधारा ने परिवर्तन को तथ्य और मूल्य दोनों बना दिया है।

संतुलन खोजें

यह विचारक हमेशा अपने व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर इसकी सार्वभौमिकता पर दांव लगाता है। इस संबंध में, उन्होंने 1950 और 1980 के बीच हुए परिवर्तनों के उदाहरण के रूप में बोर्डो को रखा। प्रमुख फ्रांसीसी शहरों में, गिरोंडे शहर दूसरों की तुलना में न तो कम संरक्षित था और न ही अधिक बाधित था। द्वितीय विश्व युद्ध से पहले, उन्होंने अभी भी कुत्तों और बिल्लियों को ग्रांडे पोस्ट के सामने स्वतंत्र रूप से घूमते देखा था। जीवितों ने मशीनों पर अपनी लय थोप दी। हम ज़ेबरा क्रॉसिंग लेने का जोखिम उठा सकते हैं। यदि आप ग्रामीण इलाकों के प्यासे थे, तो घास के मैदान या जंगल तक पहुंचने में बाइक से केवल एक चौथाई घंटे का समय लगता था।

“युद्धोत्तर काल की महान नवीनता हैएक उपनगर में परिवर्तन के प्रभाव से ग्रामीण इलाकों का औद्योगिक और शहरी संपूर्ण में एकीकरण. »शहरी फैलाव और भूमि कृत्रिमकरण के विनाश का सामना करते हुए, चार्बोन्यू को आश्चर्य होता है कि क्या ग्रामीण इलाकों में शहरों की तुलना में अधिक तेज़ी से बदलाव नहीं आया है। उनके अनुसार, उपनगरीय वास्तुकला स्थानीय वास्तुकला और परिदृश्य को अनिवार्य रूप से नष्ट कर देती है। हर जगह, ग्रामीण इलाके लुप्त हो रहे हैं, जिसका फायदा शहर को नहीं, बल्कि अनियंत्रित शहरीकरण को हो रहा है“कुल प्रतिबंध”.

बेटा“पर्यावरण आंदोलन की आत्म-आलोचना”1980 में प्रकाशित, वर्तमान है। आइये न्याय करें. विकास की सीमा निर्धारित करने के लिए स्थगन का आयोजन किया जाना चाहिए, जैसे कोटे डी’ज़ूर के मामले में जहां कंक्रीट निर्माण को रोका जाना चाहिए। ऊर्जा के संदर्भ में, हमें एक नाजुक और गैर-विस्तार योग्य स्थान पर आक्रमण करने के जोखिम पर, पूर्ण-परमाणु से पूर्ण-सौर की ओर नहीं जाना चाहिए। समाधान किसी चमत्कारिक तकनीक से नहीं, बल्कि कई ऊर्जा स्रोतों के संयोजन से और सबसे बढ़कर, खपत में कमी से आ सकता है। वंशवादी नीतियों का विरोध करने वाले चारबोन्यू के अनुसार, आर्थिक विकास को धीमा करने का मतलब जनसांख्यिकीय विकास को सीमित करना भी है।

बाज़ार के अत्याचार का विरोध करना भी महत्वपूर्ण है, जो ग्रह और उसके निवासियों के असीमित शोषण को बढ़ावा देता है। पृथ्वी की संपूर्ण सतह तक विस्तार करके, उत्पादकवादी तर्क स्वयं को उतनी ही ताकत से लागू करता है जितना एक अधिनायकवादी शासन करेगा। पर्यावरणविदों को अवश्य करना चाहिए“बाजार साम्राज्यवाद से अब तक मुफ्त या “बिना कीमत” वाली सभी वस्तुओं को हटाकर उन्हें प्रकृति या निजी जीवन में लौटाया जाए।”ई»इस प्रकार उस दुनिया से नाता तोड़ना जहां सब कुछ खरीदा जाता है और सब कुछ बेचा जाता है। की भावना मेंछोटा सुंदर होता हैअर्न्स्ट एफ शूमाकर का, जिनका वह हवाला देते हैं – और लियोपोल्ड कोहर और मरे बुकचिन का काम, जिसे वह नजरअंदाज करते हैं – पारिस्थितिकीविदों को पूंजीवादी अर्थव्यवस्था को छोटी स्व-प्रबंधित और आत्मनिर्भर इकाइयों में तोड़ना चाहिए, जिससे वैश्विक अर्थव्यवस्था की एक विपत्ति को कम करने में फायदा होगा: ग्रह के एक छोर से दूसरे छोर तक माल के परिवहन द्वारा प्रकृति का त्वरित विनाश।

निदान की गंभीरता से अवगत, “डॉक्टर” चार्बोन्यू कोई चमत्कारिक इलाज की पेशकश नहीं करता है, लेकिन हमें धीमा करने, सीमाओं का सम्मान करने, मानक निर्धारित करने के लिए आमंत्रित करता है। आपको यह जानना होगा कि समय और स्थान में खुद को कैसे स्थापित किया जाए। चाहे हम श्रमिक हों, कर्मचारी हों, प्रबंधक हों, शिक्षक हों या सिविल सेवक हों, अपने करियर की गति से इधर-उधर भटकते हुए, अब हम जड़ें जमाने के लिए बहुत हल्के हो गए हैं। लेकिन प्रकृति धीमी है और प्रकृति की तरह, मनुष्य को भी विकसित होने के लिए समय की आवश्यकता होती है। धीरे से. हालाँकि, खुशी वर्तमान क्षण का आनंद लेने में निहित है, न कि एक बेहतर दुनिया के वादे में, जिसका हम इंतजार करना कभी नहीं छोड़ते। आपको न केवल यह जानना होगा कि इसका बेहतर स्वाद लेने के लिए अपना समय कैसे लगाना है, बल्कि आपको प्रगति के लिए उस पर भी निर्भर रहना होगा जो पहले से मौजूद है और अतीत को साफ-सुथरा नहीं करना है।

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