जॉन अब्राहम की मलयालम फिल्म का पुनर्स्थापित 4K संस्करण अम्मा अरियन (माँ को रिपोर्ट करो1986) को कान्स क्लासिक्स अनुभाग के भाग के रूप में कान्स फिल्म महोत्सव में प्रदर्शित किया गया था। पुनर्स्थापन फिल्म हेरिटेज फाउंडेशन द्वारा किया गया था, और यह लगातार पांचवां वर्ष है जब उनके काम को इस प्रतिष्ठित महोत्सव में प्रदर्शित किया जा रहा है। यह भारतीय सिनेमा के लिए बहुत गर्व का क्षण है, और मलयालम सिनेमा के लिए भी एक विशेष सम्मान है, क्योंकि यह इस साल कान्स में प्रदर्शित होने वाली एकमात्र भारतीय फीचर फिल्म है। स्क्रीनिंग के बाद खड़े होकर तालियों के साथ फिल्म को खूब सराहा गया। कान्स क्लासिक्स के प्रमुख गेराल्ड डुचौसोय के शब्दों में, “अम्मा अरियन यह निश्चित रूप से इस साल हमें मिली सर्वश्रेष्ठ फिल्मों में से एक है। मैं पूरी फिल्म में फैली तीव्रता, कैमरे की गतिविधियों, श्वेत-श्याम चित्रण और राजनीतिक माहौल को देखकर दंग रह गया। अपने आप में एक यात्रा, अम्मा अरियन इसे बहाल करने और उचित स्थिति में देखने की जरूरत है। कान्स भविष्य के लिए एक अच्छी शुरुआत होगी।” यदि इस पश्चिमी प्रशंसा और प्रशंसा का परिणाम केवल सामान्य गैर-आलोचनात्मक आत्म-बधाई में होता है, तो फिल्म केवल डिजिटल रूप से बहाल की जाएगी, राजनीतिक या बौद्धिक रूप से नहीं।
तो, सवाल यह है कि क्या यह नवीनीकृत रुचि कट्टरपंथी व्यवहार के संबंध में अन्य प्रकार की बहाली और जांच को प्रेरित कर सकती है अम्मा अरियन अस्तित्व में, जिस सौंदर्यशास्त्र के साथ इसका प्रयोग किया गया, और जिन आलोचनात्मक प्रवचनों को इसने गति देने का प्रयास किया। के लिए अम्मा अरियनएक फिल्म के रूप में और इसे बनाने के तरीके दोनों में, सिनेमा की संस्था के संबंध में नए प्रश्न उठाने और नए उत्तर देने का प्रयास किया गया: उत्पादन, वितरण, प्रदर्शनी और प्रशंसा के रूप और तरीके, साथ ही इसके सौंदर्यशास्त्र और राजनीति।
फिल्म बने चार दशक हो गए, क्या होता है अम्मा अरियन आज हमें बताओ? पश्चिम में और पश्चिम द्वारा मान्यता से परे, हमारे लिए इसका क्या मतलब है, विशेष रूप से दृश्य अतिरेक और डायस्टोपियन विनाश के इन परेशान, उत्तर-सत्य समय में?
ओडेसा मॉडल
इसका निर्माण ओडेसा मूवीज़ द्वारा किया गया था, जो कोझिकोड में स्थित एक अनौपचारिक समूह है, फिल्म प्रेमियों, जॉन अब्राहम के प्रशंसकों और बड़े पैमाने पर लोगों से बड़े और छोटे, नकद और तरह के योगदान के माध्यम से। ओडेसा मूवीज़ का उद्देश्य, सूक्ष्म पैमाने पर ही सही, सिनेमा के व्यावसायिक हितों और संस्थानों की पकड़ का विरोध करने के लिए एक सर्वव्यापी, बहुआयामी हस्तक्षेप का प्रयास करना था, और प्रदर्शनी, वितरण और अंततः उत्पादन के वैकल्पिक चैनलों के माध्यम से लोगों तक सीधे पहुंचना था।
इस दीर्घकालिक उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए, प्रदर्शनी के क्षेत्र में प्रारंभिक कदम उठाया गया: राष्ट्रीय फिल्म पुरालेख (पीके नायर के लिए धन्यवाद) और देश में फिल्म बिरादरी (जीवी अय्यर, बुद्धदेव दासगुप्ता, आनंद पटवर्धन, चलम बेन्नूरकर) से फिल्म क्लासिक्स के 16 मिमी प्रिंट खरीदे गए। इनमें से कई फिल्म निर्माताओं ने अपनी फिल्मों के साथ पूरे केरल की यात्रा की और लोगों से बातचीत की। कार्यक्रमों को फिल्म सोसायटी और कार्यकर्ता समूहों द्वारा सहायता प्रदान की गई थी, और ऐसी सार्वजनिक स्क्रीनिंग और दान से प्राप्त संग्रह का उपयोग फिल्म निर्माण के लिए किया गया था। इतने व्यापक जनसमर्थन के बिना, अम्मा अरियन संभव नहीं होता.
इस तरह का उद्यम 1980 के दशक की शुरुआत के राजनीतिक माहौल के लिए काफी हद तक जिम्मेदार था, जब राज्य में चरमपंथी राजनीतिक परिदृश्य में एक खालीपन था। ओडेसा पहल का समर्थन करने के लिए आगे आने वाले कई युवा तत्कालीन भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी-लेनिनवादी) लिबरेशन के कार्यकर्ता थे, जिनका प्रतिष्ठान और पार्टी संरचना दोनों से मोहभंग हो गया था और वे कट्टरपंथी सांस्कृतिक कार्यों का हिस्सा बनने के लिए उत्सुक थे। निर्देशक और कवि पी. भास्करन की अध्यक्षता में केरल राज्य फिल्म विकास निगम का उदार समर्थन एक और महत्वपूर्ण तत्व था। इन सबके ऊपर जॉन अब्राहम की करिश्माई उपस्थिति थी, जिन्होंने अपने वर्षों के भटकने के दौरान, ने राज्य भर में बिना शर्त मित्रता का एक नेटवर्क विकसित किया था, और ये लोग इस परियोजना में मदद करने के लिए आगे आए – सामाजिक, राजनीतिक, करिश्माई, सांस्कृतिक और संस्थागत – ये सभी कारक फिल्म के निर्माण की “घटना” को बनाने के लिए मेल खाते थे।
का पोस्टर अम्मा अरियन जैसा कि प्रशांत कन्यालकर द्वारा डिज़ाइन किया गया है। | फोटो साभार: फिल्म हेरिटेज फाउंडेशन/एक्स
अपनी दृष्टि के अनुरूप, फिल्म कभी भी नाटकीय रूप से रिलीज़ नहीं हुई, लेकिन केरल के हर नुक्कड़ और कोने में प्रदर्शित की गई, जिससे यह लोगों, इसके वास्तविक “निर्माताओं” तक वापस पहुंच गई।
ओडेसा प्रयोग लोगों के सिनेमा का एक अनूठा मॉडल था: सिनेमा को एक उद्योग, संस्कृति, माध्यम और कला के रूप में संबोधित करने का प्रयास करने वाला एक समग्र हस्तक्षेप। “क्राउडफंडिंग” का विचार बहुत बाद में आया, हालांकि भारतीय सिनेमा में मंथन, अग्रदूत और चित्रलेखा जैसी पहल के रूप में इसका प्रयास किया गया था। लेकिन ओडेसा के विपरीत, उन सभी के पास औपचारिक संरचनाएं थीं और वे अपने-अपने डोमेन – दुग्ध उत्पादन, फिल्म उद्योग – तक ही सीमित थे या सदस्यता-आधारित थे। ओडेसा के मामले में, प्रवेश के लिए ऐसी कोई सीमा नहीं थी: कोई भी योगदान दे सकता था और गतिविधि का हिस्सा बन सकता था, और जो कुछ भी उत्पादित या वितरित किया गया था वह सभी के लिए सुलभ था।
कट्टरपंथी का विचार/एल
“…तब सवाल यह नहीं होना चाहिए: सिनेमा के माध्यम से किस तरह का राजनीतिक संदेश या प्रभाव संप्रेषित होता है, बल्कि यह होना चाहिए कि सिनेमाई सतह पर किस तरह की धारणा और अनुभव झिलमिलाते हैं और वे हमारे भीतर कैसे प्रतिध्वनित या असंगत होते हैं? यह जो दिखाया गया है उसकी वास्तविकता को पहचानने और मान्य करने का सवाल नहीं है, बल्कि खुद के लिए यह निर्णय लेने का है कि हम जो देखते हैं उसे कौन सी वास्तविकता देने को तैयार हैं, अपने लिए इसकी गतिविधियों और संवेदनाओं को लम्बा खींचते हैं। – स्टॉफ़ेल डेब्युसेरे, असहमति के आंकड़े: राजनीति का सिनेमा / सिनेमा की राजनीति-चयनित पत्राचार और बातचीत
न केवल इसके निर्माण में, बल्कि एक फिल्म के रूप में भी, अम्मा अरियन अपने विषय, स्वरूप और उपचार की दृष्टि से अद्वितीय था। यह एक यात्रा फिल्म है जो उत्तरी केरल के वायनाड से शुरू होती है और फोर्ट कोच्चि में समाप्त होती है। यात्रा नायक पुरुषन से शुरू होती है, जो वायनाड में अपने प्यार से मिलने के रास्ते में एक युवक के शव के पास आता है जिसने आत्महत्या कर ली है। पुरुषन के लिए, मृत व्यक्ति, हरि, जैसा कि बाद में उसकी पहचान की गई, परिचित प्रतीत होता है, लेकिन वह अपनी पहचान के बारे में निश्चित नहीं है। शरीर को अज्ञात और लावारिस छोड़ने में असहजता महसूस करते हुए, और हरि की माँ को इसके बारे में सूचित करने के लिए बाध्य महसूस करते हुए, वह एक यात्रा पर निकलता है। वह अपने दोस्तों के समूह के बीच पूछताछ करता है, जो उसे हरि के दोस्तों और सहयोगियों तक ले जाता है। उनके उपाख्यानों और यादों से, हरि के जीवन के अंश सामने आते हैं: वह एक तबला वादक, एक राजनीतिक कार्यकर्ता, एक अराजकतावादी, एक नशेड़ी और संगीत और क्रांति के बीच झूलता रहने वाला व्यक्ति है।
अंतरिक्ष और लोगों के माध्यम से यह यात्रा समय और इतिहास के माध्यम से भी एक है। पुरुषन जिन लोगों से मिलते हैं, उनमें से अधिकांश वर्तमान या अतीत में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से चरमपंथी आंदोलन से जुड़े हुए हैं। ये बैठकें विभिन्न संघर्षों की यादें, राजनीतिक विद्रोहों और घटनाओं के संदर्भ, शहीदों, जीवित और मृत लोगों की यादें ताजा कर देती हैं। यह कट्टरपंथी राजनीति के अवशेषों के साथ-साथ इसके उभरते राज्यों के माध्यम से एक यात्रा है।
जबकि यात्रा में कुछ घटनाएं और गतिविधियां वर्तमान में हैं, जैसे मेडिकल कॉलेज संघर्ष, कई अतीत से हैं: वडकारा खदान संघर्ष, कोडुंगल्लूर में राशन की दुकान पर कब्ज़ा, वाइपीन में जहरीली शराब त्रासदी और कोच्चि में बंदरगाह श्रमिकों का संघर्ष। इस प्रकार यह फिल्म केरल की कट्टरपंथी राजनीति के इतिहास के रूप में भी काम करती है, क्योंकि जिस भी व्यक्ति से वह मिलता है और जिस भी स्थान पर वह जाता है, लोगों के प्रतिरोध के बारे में यादें उभरती हैं, जो समय में दफन हो जाती हैं लेकिन दिमाग में जीवित होती हैं और रिक्त स्थान द्वारा चिह्नित होती हैं।
हालाँकि, विडंबना यह है अम्मा अरियन अंतर्राष्ट्रीय समारोहों में और आलोचकों से कई प्रशंसाएँ प्राप्त हुईं, फिल्म को राज्य फिल्म पुरस्कार समिति द्वारा उचित मान्यता नहीं दी गई। उन्होंने देखा कि फिल्म में “अनुशासन का अभाव” था। जाहिर है, वे एक अच्छी तरह से संरचित कहानी की तलाश में थे जिसमें शुरुआत-मध्य-अंत की मनोरंजक कहानी हो, तकनीकी रूप से परिपूर्ण और अच्छी तरह से अभिनय किया गया हो। उन्हें फिल्म में इनमें से कुछ भी नहीं मिला। अधिकांश अभिनेता नवोदित और वास्तविक जीवन के पात्र थे, और कथा किसी पारंपरिक कारण-प्रभाव या अच्छे-बुरे तर्क का पालन नहीं करती थी।
जब कोई पीछे मुड़कर देखता है, तो वास्तव में यही इसकी ताकतें थीं: अपने विषय के अनुरूप, यह अराजक, बहु-रेखीय, घुमावदार और खंडित था। इसका रूप विभिन्न कथा विधाओं और तत्वों के लिए खुला था, अपने विश्वदृष्टिकोण में उदार और कई बार इसके उपचार में भटकने वाला, एक ऐसा जो आसानी से ओटो रेने कैस्टिलो और पाब्लो नेरुदा की कविताओं, लंबे मोनोलॉग, खाली वैचारिक बहस, अंतरराष्ट्रीय घटनाओं और व्यक्तित्वों का एक फोटो एलबम, या ऐसी किसी भी चीज़ की मेजबानी कर सकता था। समापन या निष्कर्ष पर पहुंचने का कोई प्रयास नहीं किया गया है, न ही फिल्म कट्टरपंथी आंदोलन या उसके किसी भी चरित्र के बारे में कोई निर्णय पेश करती है।
इस प्रकार, कट्टरपंथी का विचार अम्मा अरियन प्रस्ताव कोई मॉडल या हासिल की गई कोई चीज़ नहीं है, बल्कि कुछ ऐसा है जो हमेशा बनता रहता है: कल्पना की एक सतत प्रक्रिया, दुनिया बनाने और जीवन को आकार देने की।
सामूहिकता का विचार/एल
“जीवित वर्तमान के प्रति इस गैर-समसामयिकता के बिना, उस चीज़ के बिना जो इसे गुप्त रूप से खोल देती है, इस ज़िम्मेदारी और न्याय के प्रति इस सम्मान के बिना उन लोगों के बारे में जो वहां नहीं हैं, जो अब नहीं हैं या जो अभी तक मौजूद नहीं हैं और जीवित हैं, यह सवाल पूछने का क्या मतलब होगा ‘कहां?’ ‘कल कहाँ?’ ‘कहाँ?’†—मार्क्स के भूतजैक्स डेरिडा
सामूहिक कार्रवाई से बनी इस फिल्म की कहानी भी सामूहिकता के विचार और आदर्श से प्रेरित थी। अधिकांश पात्र सामूहिक राजनीतिक कार्रवाई का हिस्सा हैं, कुछ अभी भी सक्रिय हैं, जबकि अन्य इसकी यादों के साथ या स्मारक और खंडहर के रूप में जीवित हैं। एक तरफ, हम टूटे हुए जीवन और सपनों, बहनों और माताओं के पागल या शोकग्रस्त होने के रूप में एक कट्टरपंथी अतीत के खंडहर देखते हैं; दूसरी ओर, विभिन्न राजनीतिक संघर्षों, गतिविधियों और प्रदर्शनों में कई पात्र शामिल हैं। हालाँकि यहाँ शून्यता या अनुपस्थिति का एक मार्मिक एहसास है, फिर भी यहाँ कोई विषाद या “वामपंथी उदासी” नहीं है।
जॉन अब्राहम की मूल फिल्म (बाएं) और पुनर्स्थापित संस्करण (दाएं) की तुलना अम्मा अरियन. | फोटो साभार: फिल्म हेरिटेज फाउंडेशन/एक्स
यह भी महत्वपूर्ण है कि इसके केंद्र में एक शव है, वह भी एक आत्महत्या का, जो उनके बीच तत्काल पहचान पैदा करता है, साथ ही हर चीज पर संभावित संकट और नियति की प्रबल भावना भी पैदा करता है। मृत व्यक्ति उनका साथी और मित्र था, जो कला और राजनीति, नशा और प्रतिबद्धता, संगीत और हत्या के बीच बंटा हुआ था। इस प्रकार यह एक कलाकार के जीवन की एक दर्दनाक यात्रा बन जाती है जो कट्टरपंथी राजनीति की ओर आकर्षित है लेकिन इसके माध्यम से या उसके बीच अपना रास्ता खोजने में असमर्थ है। यह एक कट्टरपंथी अतीत के अवशेषों और झलकियों के माध्यम से एक यात्रा भी है, जिसमें युवा लोग अनिश्चित यात्राओं पर निकलने के लिए घर छोड़ रहे हैं, और अनंत काल तक इंतजार करने के लिए नियत माताओं और बहनों को पीछे छोड़ रहे हैं।
पूर्वव्यापी रूप से, पुरुषों और महिलाओं की दुनिया के बीच यह विभाजन एक दोष रेखा के रूप में दिखाई देता है: जबकि पुरुष बाहर जाते हैं, विद्रोह करते हैं और दुनिया के साथ जुड़ते हैं, महिलाएं घरों के अंदर रह जाती हैं, इंतजार करती हैं, प्रार्थना करती हैं, अपने पुरुषों के लिए पीड़ा सहती हैं। यही कारण हो सकता है कि पुरुषन, जिसका शाब्दिक अर्थ मलयालम में “पुरुष” है, को अपनी माँ को पुरुष दुनिया की “रिपोर्ट” करनी पड़ती है। जाहिर है, समूह पुरुषों का है, जो घर से दूर, राजनीतिक कार्रवाई, कला, नशा या, हरि जैसे लोगों के मामले में, मौत की तलाश में हैं। पुरुष दुनिया में और उसके ऊपर कार्य करते हैं, जबकि महिलाएं प्रतिक्रिया करती हैं, प्रतीक्षा करती हैं और पीछे हट जाती हैं, कभी-कभी उदासीन रूप से, जैसा कि हरि की मां के मामले में था, जो अपने बेटे की मृत्यु की भविष्यवाणी कर सकती थी, हालांकि इसे रोकने में असमर्थ थी।
कई मायनों में, अम्मा अरियन सामूहिक विचार और व्यवहार की आवश्यकता, क्षमता और नुकसान से जूझता है। संयुक्त रूप से कार्य करने की आवश्यकता है और जुड़ने की चाहत है, लेकिन इसकी जीत और प्रभाव के साथ-साथ विश्वासघात और परित्याग, मृत्यु और आत्म-विनाश की संभावना भी मौजूद है।
फिल्म में उठाया गया एक मार्मिक प्रश्न सामूहिकता की जटिल और दर्दनाक विरासतों से संबंधित है: वे अपने पीछे क्या छोड़ते हैं, और सभी मानवीय बर्बादियों, आत्महत्याओं और शराब की लत के लिए कोई कैसे ज़िम्मेदार होता है। फिल्म परेशान करने वाली बात यह दर्शाती है कि एक ओर सामाजिक परिवर्तन या प्रभाव के संदर्भ में कुछ प्रकार की राजनीतिक भागीदारी क्या पीछे छोड़ती है, और दूसरी ओर व्यक्तियों और उनके व्यक्तिगत और कलात्मक जीवन पर क्या प्रभाव डालती है। इस फिल्म में माताओं की श्रृंखला से हमारा सामना होता है – न्याय की प्रतिमाएं, घावों को सहन करने वाली, प्रार्थना करने वाली और धैर्यवान – इसके नैतिक ब्रह्मांड का मूल है, जो उनकी दुनिया और उनके “कट्टरपंथी” बेटों के बीच विसंगति के बारे में परेशान करने वाले प्रश्न प्रस्तुत करती है।
अम्मा एरियन की विरासतें
इसके निर्माण के बीच के चार दशकों में कई महत्वपूर्ण घटनाएँ घटीं अम्मा अरियन और आज. बीच के दशकों में ग्लासनोस्ट और यूएसएसआर का विघटन, बर्लिन की दीवार का पतन और एकध्रुवीय दुनिया का उदय हुआ। भारत ने अर्थव्यवस्था के उदारीकरण, बाबरी मस्जिद के विध्वंस और सत्ता में हिंदुत्ववादी ताकतों के उदय को देखा या झेला था। मीडिया क्षेत्र में, डिजिटल क्रांति ने जीवन, संस्कृति, अर्थव्यवस्था और राजनीति के हर पहलू को बदल दिया।
चालीस साल बाद, अभी भी क्या बनता है अम्मा अरियन एक भयावह अनुभव वे मार्मिक प्रश्न हैं जो इसे उकसाते हैं और आत्म-चिंतनशील अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं, जो हमें हमारे समय में सामूहिक और सामूहिक कार्रवाई के विचार और आदर्श पर फिर से विचार करने और पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित करते हैं, कलाकृति, उत्पादन और अभ्यास में विचार और कार्य दोनों के रूप में कट्टरपंथी की धारणा की जांच करते हैं। अंत में, यह हमें असहमति और प्रतिरोध के इतिहास की याद दिलाता है कि कट्टरपंथी का विचार चेतावनी और प्रेरणा दोनों के रूप में विरासत में मिला है और पैदा हुआ है।
एक तरह से, हरि की वर्णक्रमीय उपस्थिति अम्मा अरियन एक “प्रेतवाधिक” उपस्थिति है: खोए हुए भविष्य की सता, जो हो सकता था, और सपनों की हानि के प्रति लगातार असंतोष।
सीएस वेंकटेश्वरन कोच्चि स्थित एक फिल्म समीक्षक और वृत्तचित्र फिल्म निर्माता हैं।
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