मिटाने से लड़ना

फ़िलिस्तीन का इतिहास लिखने से एक मौलिक ऐतिहासिक प्रश्न उठता है: निर्वासन, फैलाव और विनाश की स्थिति में एक ऐतिहासिक कथा कैसे तैयार की जा सकती है? मार्क बलोच के बाद से, इतिहास को अब केवल अतीत की घटनाओं के पुनर्कथन के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि खंडित निशानों पर आधारित मानव समाजों की जांच के रूप में समझा जाता है, जो हमेशा स्थित और असमान रूप से संरक्षित होते हैं। फ़िलिस्तीन के मामले में, यह एक विशेष रूप धारण कर लेता है: अभिलेख बिखर गए हैं, जब्त कर लिए गए हैं या नष्ट कर दिए गए हैं, और अतीत तक पहुंच स्वयं सत्ता से बंध गई है।

फ़िलिस्तीन और उसके लोगों का इतिहास लंबे समय से प्रमुख इज़रायली कथा द्वारा हाशिए पर रखा गया है। यद्यपि ‘इजरायल-फिलिस्तीन संघर्ष’ अनुपस्थित, खंडित या हाशिए पर चला गया है, फिर भी यह इतिहास अरब विद्वानों के हलकों और बाद में, अंतरराष्ट्रीय नेटवर्क में लिखा जाना जारी रहा है। फ़िलिस्तीनी इतिहासलेखन विच्छेद के माध्यम से रचा गया है: निष्कासन और निर्वासन का विच्छेद और एक सामाजिक दुनिया का लुप्त होना।

नकबा के बाद से, फिलिस्तीनी इतिहास लिखना आंतरिक रूप से उन्मूलन के खिलाफ संघर्ष से जुड़ा हुआ है। फ़िलिस्तीनी इतिहासलेखन एक राष्ट्रीय अतीत के पुनर्निर्माण तक सीमित नहीं है: यह उन स्थितियों की जाँच करता है जो एक ऐतिहासिक कथा को संभव बनाती हैं। आप बिखरे हुए समाज की कहानी कैसे कहते हैं? आप इतिहास कैसे लिखते हैं जब स्मृति स्थल नष्ट कर दिए गए हों, पुस्तकालय लूट लिए गए हों और पुरालेखों को पहुंच से बाहर कर दिया गया हो?

फ़िलिस्तीनी इतिहासलेखन के विकास का पता लगाने का उद्देश्य यह विश्लेषण करना है कि ओटोमन साम्राज्य के पतन से लेकर आज तक, क्रमिक ज्ञान शासनों ने इस स्थायी चुनौती का कैसे जवाब दिया है। यह लेख पहले अनिवार्य फ़िलिस्तीन और निर्वासन में एक राष्ट्रीय कथा के निर्माण पर नज़र डालता है, और फिर फ़िलिस्तीनी ऐतिहासिक क्षेत्र के उद्भव में अभिलेखागार की भूमिका की जांच करता है। इसका उद्देश्य यह प्रदर्शित करना है कि कैसे, मिटाने की गतिशीलता का सामना करते हुए, इतिहास लिखना और अभिलेखागार को संरक्षित करना ऐसी प्रथाएं हैं जो एक साथ विद्वत्तापूर्ण, सक्रिय और अस्तित्वपरक हैं।

जून 1967 में हाल ही में आजाद हुए पूर्वी येरुशलम में एक इजरायली सैनिक ने विलाप दीवार का नाम ‘मोहम्मद का घोड़ा एल बौराक’ रखने वाले अरब चिह्न को तोड़ दिया। स्रोत: विकिमीडिया कॉमन्स

अरब फ़िलिस्तीनी राष्ट्र और 1936 का अरब विद्रोह

पहले फ़िलिस्तीनी इतिहासकारों ने फ़िलिस्तीनी इतिहास को ओटोमन साम्राज्य के विघटन, अरब राष्ट्रवाद के उदय और फ़िलिस्तीन के लिए ब्रिटिश शासनादेश की स्थापना द्वारा आकार दिए गए व्यापक क्षितिज के भीतर स्थापित किया। यह व्यापक ढाँचा केवल विचारधारा का मामला नहीं था। उस ऐतिहासिक क्षण में, अपनेपन की श्रेणियों को पुन: कॉन्फ़िगर किया जा रहा था। ‘फिलिस्तीनी’ शब्द धीरे-धीरे ‘ओटोमन’ या ‘अरब’ शब्दों को प्रतिस्थापित किए बिना, एक विशिष्ट पहचानकर्ता के रूप में उभरने लगा। फिलिस्तीन की अरब पहचान की पुष्टि नामकरण और वर्णनात्मक प्रयासों से जुड़ी हुई थी, जिसमें खुद को ‘फिलिस्तीनी’ के रूप में संदर्भित करने से एक सामूहिक विषय के निर्माण में मदद मिली।

पहचान की इन नई श्रेणियों के उत्पादन और प्रसार के लिए एक स्थान के रूप में, प्रेस ने इस प्रक्रिया में एक केंद्रीय भूमिका निभाई। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में अरब समाचार पत्रों के उदय ने ‘फिलिस्तीनी’ शब्द के उपयोग को बढ़ावा दिया, जो धीरे-धीरे एकजुटता का एक उपकरण बन गया, जो ज़ायोनीवाद, प्रवासन और सामाजिक परिवर्तन से संबंधित बहसों में शामिल हो गया। भूमि की अरब पहचान की पुष्टि और जनादेश अधिकारियों और ज़ायोनी आंदोलन द्वारा उस दावे को अस्वीकार करने के खिलाफ संघर्ष एक मजबूत प्रदर्शनात्मक आयाम के साथ एक ऐतिहासिक कथा का हिस्सा था: उद्देश्य न केवल इतिहास को फिर से बताना था, बल्कि सामूहिक पहचान के लिए स्थितियां बनाना था। बौद्धिक अभिजात वर्ग द्वारा उन्नत लेकिन व्यापक सार्वजनिक क्षेत्र में प्रसारित, इस कथा ने राजनीतिक रूप से परिभाषित अरब समुदाय के भीतर एकता की भावना को प्रेरित करने की कोशिश की, जिसने धार्मिक विभाजन को फैलाया। इसने उभरती फ़िलिस्तीनी पहचान की रूपरेखा को पूरी तरह से ठीक किए बिना, उसे स्थिर करने में योगदान दिया।

1936-39 का अरब विद्रोह एक महत्वपूर्ण क्षण था, जिसे व्यापक रूप से अरब इतिहासलेखन में फिलिस्तीनी राष्ट्रवाद के लिए एक मूलभूत क्षण के रूप में पहचाना गया। अंतर-युद्ध काल में ब्रिटिश साम्राज्य के खिलाफ मुख्य उपनिवेशवाद-विरोधी विद्रोहों में से एक, इसने फिलिस्तीनी मामले की विशिष्ट विशेषताओं को प्रकट करते हुए औपनिवेशिक व्यवस्था के विरोध के एक व्यापक क्षेत्रीय गतिशीलता का हिस्सा बनाया। इस कारण से, अरब विद्रोह फिलिस्तीनी राष्ट्रीय कथा के निर्माण में एक केंद्रीय स्थान रखता है।

इस अवधि के लेखन एक मजबूत राजनीतिक आयाम से ओत-प्रोत हैं, जो विदेशी प्रभुत्व के सामने अरब समुदाय – ईसाई और मुस्लिम दोनों – के भीतर एकता की भावना को मजबूत करने की कोशिश कर रहे हैं। यह इतिहासलेखन, जिसे अरब और पश्चिमी दोनों अभिलेखागारों में बड़े पैमाने पर प्रलेखित और आधारित करने का प्रयास किया गया था, 1948 की उथल-पुथल से बिखरने से पहले, एक एकीकृत फिलिस्तीनी समाज में तैयार किया गया था। यह एक ऐसे क्षेत्र के भीतर से लिखा गया था जो अभी भी एक जीवित, आबाद और सामाजिक रूप से संगठित स्थान था। इस प्रकार 1936 का विद्रोह फ़िलिस्तीनी समाज के विनाश और बिखराव से पहले के अंतिम प्रमुख ऐतिहासिक क्षण को चिह्नित करता है, जबकि राष्ट्रीय संघर्ष के बाद के आख्यानों के लिए एक प्रमुख संदर्भ बिंदु का भी प्रतिनिधित्व करता है।

अरब विद्रोह का दमन और इसकी अंतिम विफलता दोनों ही राजनीतिक नियंत्रण के साधन के रूप में सामाजिक ताने-बाने को जानबूझकर नष्ट करने पर आधारित, प्रतिवाद के व्यापक शाही सिद्धांतों का हिस्सा बने। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, विद्रोह न केवल राष्ट्रीय लामबंदी का क्षण था, बल्कि औपनिवेशिक प्रथाओं के लिए एक परीक्षण भूमि भी था, जिसके प्रभाव जनादेश की समाप्ति के बाद भी लंबे समय तक महसूस किए जाते रहे।

इन घटनाओं के इर्द-गिर्द गढ़ी गई कथा, जिसे अरब प्रेस के माध्यम से व्यापक रूप से प्रसारित किया गया, ने ‘फिलिस्तीनी’ शब्द को एक राजनीतिक और ऐतिहासिक श्रेणी के रूप में स्थिर करने में योगदान दिया। विद्रोह में शामिल लोगों का नाम लेकर और उनके संघर्ष को एक राष्ट्रीय कालक्रम में रखकर, प्रेस ने विद्रोह को एक सामूहिक कथा के मूलभूत क्षण में बदलने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

इस प्रकार, 1936-39 के विद्रोह को पूरी तरह से एक सैन्य टकराव के रूप में नहीं समझा जा सकता है: यह क्रिस्टलीकरण का एक क्षण है जहां प्रतिरोध की गतिशीलता, औपनिवेशिक वर्चस्व की प्रथाएं और ऐतिहासिक ज्ञान उत्पादन के प्रतिस्पर्धी रूप अभिसरण होते हैं। यह घटनाओं की एक लंबी श्रृंखला का हिस्सा बन गया जो 1948 के विघटन में समाप्त हुआ और एक राष्ट्रीय आंदोलन के उद्भव में योगदान दिया जिसके भीतर एक सामूहिक चेतना बनी, जो उपनिवेशवाद के प्रतिरोध और एक फिलिस्तीनी की पुष्टि के आसपास बनी थी। राष्ट्रीय आख्यान.

लंबे समय तक आंतरिक विभाजन और शक्ति के असंतुलन से उत्पन्न रणनीतिक हार के रूप में समझे जाने वाले अरब विद्रोह को अब बड़े पैमाने पर राजनीतिकरण के क्षण के रूप में पुनर्मूल्यांकन किया जा रहा है जिसने उभरती राष्ट्रीय चेतना को आकार देने में मदद की। फिर भी, इसकी विफलता ने 1930 के दशक के अंत में फिलिस्तीनी राष्ट्रीय आंदोलन को कमजोर कर दिया। ब्रिटिश संरक्षण के तहत ज़ायोनी परियोजना की सैन्य और राजनीतिक संरचनाओं के सुदृढ़ीकरण के साथ, अरब विद्रोह की विफलता उन कारकों में से एक प्रतीत होती है जिसने 1948 के विघटन को संभव बनाने में मदद की। इस प्रकार यह उपनिवेशवाद विरोधी संघर्षों के लंबे इतिहास का हिस्सा बनता है, साथ ही उन विषम परिस्थितियों को भी रेखांकित करता है जिनमें फिलिस्तीन के बारे में ऐतिहासिक ज्ञान का उत्पादन, संचार और विरोध किया जाता है।

नकबा के बाद

वर्ष 1948 एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुआ: राष्ट्र राज्य बनने के बाद पहली बार, स्वतंत्र अरब देशों ने नए इजरायली राज्य के खिलाफ युद्ध में प्रवेश किया और हार गए। यह नकबा की आपदा है: फिलिस्तीन में एक अरब राज्य का उन्मूलन, एक समाज का विखंडन, और शरणार्थी समस्या का उद्भव। फ़िलिस्तीनी इतिहासलेखन में, 1948 को आम तौर पर ‘शून्य वर्ष’ के रूप में लिया जाता है, जो ऐतिहासिक फ़िलिस्तीन के जनादेश-युग की सीमाओं के साथ अंत और अब फैलाव द्वारा संरचित इतिहास के शुरुआती बिंदु दोनों को चिह्नित करता है। ‘धीमी, प्रतीत होने वाली अंतहीन ट्रेन दुर्घटना’ जो कि नकबा थी, ने उस ढांचे को पूरी तरह से बदल दिया जिसके माध्यम से अतीत को समझा गया था।

कॉन्स्टेंटाइन ज़ुरेक का आपदा का अर्थ, 1948 में पहली बार अरबी में प्रकाशित, इस क्षण को ‘तबाही’ के रूप में परिभाषित करके एक निर्णायक बदलाव की शुरुआत हुई, एक हार जो न केवल सैन्य थी बल्कि नैतिक और मनोवैज्ञानिक थी, जिसमें संपूर्ण अरब दुनिया शामिल थी और अरब राष्ट्रवादी परियोजना के बौद्धिक और राजनीतिक पुनर्रचना का आह्वान किया गया था। क्षेत्र के नुकसान और निर्वासन के अनुभव ने फिलिस्तीन के ‘भूगोल’ को फिर से संगठित किया, जिसमें राष्ट्रीय कथा अपनी ऐतिहासिक मातृभूमि के बाहर से लिखी गई, एक खोए हुए, लेकिन फिर भी लगातार पुन: पुष्टि किए गए क्षेत्र की रूपरेखा को रेखांकित किया गया।

हालाँकि, 1950 के दशक में फिलिस्तीनी ऐतिहासिक उत्पादन में अपेक्षाकृत गिरावट देखी गई, यह मौन और बौद्धिक फैलाव का समय था। विभिन्न मेजबान देशों में अभिजात वर्ग के बिखराव ने निर्वासित साहित्य के उद्भव को बढ़ावा दिया, जो अन्याय की गहरी भावना और ज्ञान उत्पादन के साझा ढांचे के पुनर्निर्माण की कठिनाई से भरा हुआ था। इस संदर्भ में, अरब राष्ट्रवाद के उदय ने फिलिस्तीनी प्रश्न को एक व्यापक ढांचे के भीतर शामिल कर लिया, जिससे यह अंतरराष्ट्रीय समुदाय के साथ अरब दुनिया की बातचीत में एक केंद्रीय कारण बन गया और इस प्रकार फिलिस्तीन की ‘वैश्वीकरण’ व्याख्या उत्पन्न हुई।

जून 1967 में हार एक और बड़ा मोड़ साबित हुई जिसने पूरे मध्य पूर्व को प्रभावित किया, राजनीतिक और बौद्धिक संतुलन बदल गया। यह सशस्त्र प्रतिरोध आंदोलनों से तैयार एक नए फिलिस्तीनी नेतृत्व के उद्भव के साथ मेल खाता है (वे लड़ रहे थे), जिनकी दृश्य पर उपस्थिति ने विश्लेषणात्मक ढांचे को गहराई से बदल दिया। राजनीतिक विमर्श में फ़िलिस्तीन की नवीनीकृत केंद्रीयता परिप्रेक्ष्य में बदलाव के साथ आई: फ़िलिस्तीन को अब केवल अरब एकता द्वारा समर्थित होने के कारण के रूप में नहीं देखा गया, बल्कि एक साधन के रूप में देखा गया जिसके द्वारा उस एकता को आगे बढ़ाया जा सकता था।

फ़िलिस्तीनी शोधकर्ताओं और इतिहासकारों ने, कई मामलों में मार्क्सवाद से प्रभावित होकर, नई श्रेणियों के माध्यम से फ़िलिस्तीनी इतिहास की पुनर्व्याख्या करना शुरू कर दिया, जिससे एक मजबूत कार्यकर्ता झुकाव के साथ अत्यधिक राजनीतिक लेखन को बढ़ावा मिला। यह अवधि बौद्धिक क्षेत्र के समाजशास्त्रीय परिवर्तन के लिए भी उल्लेखनीय थी: एक नई पीढ़ी, जिनमें से कई शरणार्थी शिविरों में पले-बढ़े थे और यूएनआरडब्ल्यूए नेटवर्क में शिक्षित हुए थे, ने विशेष रूप से प्रतिरोधी किसान और श्रमिक वर्गों को केंद्र में रखकर ऐतिहासिक कथा के प्रमुख आंकड़ों को फिर से परिभाषित करने में मदद की।

उसी समय, 1960 के दशक के मध्य से, अनुसंधान केंद्रों और प्रकाशन गृहों की स्थापना के माध्यम से फिलिस्तीन के बारे में ज्ञान का उत्पादन संस्थागत हो गया। ये मुख्य रूप से बेरूत में स्थित थे, जो उस समय अरब दुनिया की बौद्धिक राजधानी और फिलिस्तीनी कारण की सांस्कृतिक और राजनीतिक राजधानी थी। इस विकास ने एक केंद्रीय आवश्यकता को पूरा किया: अपने क्षेत्र के बाहर फिलिस्तीन के अस्तित्व की पुष्टि करना, उसका इतिहास लिखना, अभिलेखागार बनाना और संरचित ज्ञान का प्रसार करना।

1963 में स्थापित फिलिस्तीन अध्ययन संस्थान और 1965 में फिलिस्तीन लिबरेशन ऑर्गनाइजेशन द्वारा स्थापित फिलिस्तीनी अनुसंधान केंद्र जैसे संस्थानों ने विद्वानों के उत्पादन के लिए स्थानों के रूप में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, फिलिस्तीन अध्ययन के अंतर्राष्ट्रीयकरण में योगदान दिया। राष्ट्रीय मुक्ति कथा के नायकों के रूप में किसान, शरणार्थी और लड़ाकू के आंकड़ों को सामने रखते हुए, ऐतिहासिक परियोजना ने एक मुक्तिकारी आयाम अपनाया।

अपने प्रकाशनों, संपादकीय कार्यक्रमों और वृत्तचित्र प्रयासों के माध्यम से, इन संस्थानों ने इतिहास, सामाजिक विज्ञान, अभिलेखागार और स्मृति अध्ययन को मिलाकर फिलिस्तीन अध्ययन को एक अकादमिक क्षेत्र के रूप में स्थापित करने में मदद की। 1948 की दरार के दौरान फिलिस्तीनी ऐतिहासिक निरंतरता की भावना को बहाल करने में सक्षम आख्यानों का निर्माण करके, इतिहास लिखना अदृश्यता से लड़ने का एक तरीका बन गया।

पुरालेख और उन्मूलन के विरुद्ध लड़ाई

1982 में बेरूत पर इज़रायली आक्रमण ने फ़िलिस्तीनी संस्थानों के सांस्कृतिक और शैक्षणिक कार्यों को एक बड़ा झटका दिया। बेरूत के अनुसंधान, दस्तावेज़ीकरण और सांस्कृतिक और कलात्मक केंद्र इजरायली सेना के प्रमुख लक्ष्य बन गए। पीआरसी के अभिलेखागार और पीएलओ की सिनेमैटोग्राफी इकाई की लूट ने फिलिस्तीनियों को उनकी दस्तावेजी विरासत के एक बड़े हिस्से से वंचित कर दिया। दैनिक जीवन और प्रतिरोध दोनों से संबंधित पांडुलिपियों, तस्वीरों, फिल्मों और सामग्रियों को जब्त कर लिया गया और औपनिवेशिक सत्ता द्वारा लगाए गए श्रेणियों और मानदंडों के अनुसार सूचीबद्ध किया गया, इजरायली सैन्य अभिलेखागार में शामिल किया गया।

अभिलेखागार पर नियंत्रण सामूहिक स्मृति को फिर से लिखने की एक व्यापक प्रक्रिया का हिस्सा है, जिसके माध्यम से अतीत की एक औपनिवेशिक कथा थोपी जाती है, जिससे इजरायली क्षेत्र में फिलिस्तीनी उपस्थिति या पहचान के सभी निशान मिट जाते हैं। फिलिस्तीनी दस्तावेजी निशानों को अपने कब्जे में लेकर, इजरायल उन स्थितियों पर निर्णायक नियंत्रण रखता है जिनमें ऐतिहासिक ज्ञान का उत्पादन, संरक्षण और आगे बढ़ाया जा सकता है। बेदखली के इस संदर्भ में, इतिहास लिखना और अभिलेख एकत्र करना, विलोपन का विरोध करने का मौलिक साधन बन जाता है। अभिलेखों का संरक्षण, पुनर्निर्माण और साझा करना राजनीतिक, स्मारक और विद्वतापूर्ण महत्व रखता है।

कोई संप्रभु फ़िलिस्तीनी राज्य नहीं होने और पुरालेख बिखरे होने के कारण, मौखिक इतिहास फ़िलिस्तीन के बारे में ऐतिहासिक ज्ञान पैदा करने के प्रमुख तरीकों में से एक बन गया है। मौखिकता एक ऐतिहासिक अभ्यास और एक राजनीतिक कार्य दोनों बन जाती है, जिसका उद्देश्य बिखरे हुए लोगों के अस्तित्व की पुष्टि करना और 1948 में नष्ट हुए समाज की स्मृति को संरक्षित करना है। 1980 के दशक के बाद से, विश्वविद्यालयों, अनुसंधान केंद्रों और गैर सरकारी संगठनों द्वारा फिलिस्तीनी क्षेत्रों और प्रवासी भारतीयों के बीच नकबा के बारे में मौखिक साक्ष्य एकत्र करने के अभियान चलाए गए।

आख्यानों, रिकॉर्डिंग्स, तस्वीरों और पारिवारिक पुरालेखों की लगातार बढ़ती संख्या उस बात का हिस्सा है जिसे बेशारा डौमानी ने फिलिस्तीनी ‘संग्रह बुखार’ कहा है। शरणार्थी शिविरों, अनुसंधान केंद्रों और घरेलू सेटिंग्स में, फ़िलिस्तीनी एक खोई हुई दुनिया के निशान इकट्ठा करते हैं। जीवन की कहानियाँ, लोक गीत, कढ़ाई, नष्ट हुए गाँवों के नक्शे और फोटो एलबम स्मृति के वाहन बन जाते हैं। शरणार्थियों, किसानों और महिलाओं को केंद्रीय भूमिका देकर, ये कथाएँ उजड़ने और निर्वासन के जीवंत अनुभव पर आधारित एक वैकल्पिक इतिहास सामने लाती हैं – नीचे से ऊपर तक लिखा गया इतिहास।

इस संदर्भ में अभिलेखों और इतिहास पर विचार करने पर चिंतन की तीन पंक्तियाँ उभरती हैं। पहला, पुरालेखों के साथ औपनिवेशिक संबंध की चिंता करता है। इज़राइल राज्य के निर्माण के बाद से, फ़िलिस्तीनी इतिहास को अतीत के निशानों और फ़िलिस्तीनी सांस्कृतिक विरासत की ज़ब्ती, पुनर्उपयोग और पुनर्विनियोजन द्वारा चिह्नित किया गया है। पुरालेख, पुस्तकालय और पुरातात्विक कलाकृतियाँ अक्सर औपनिवेशिक शक्ति के निशाने पर रहती हैं जो न केवल क्षेत्र को नियंत्रित करना चाहती है, बल्कि अपनी ऐतिहासिक कथा भी थोपना चाहती है। 1948 में फिलिस्तीनी पुस्तकालयों की लूट, 1982 में बेरूत में पीएलओ अभिलेखागार की जब्ती, और हाल ही में गाजा में सांस्कृतिक और दस्तावेज़ीकरण केंद्रों का विनाश सभी एक ही तर्क से प्रेरित हैं: उन स्थितियों को नियंत्रित करना जिनमें ज्ञान उत्पन्न होता है और आगे बढ़ाया जाता है।

दूसरा आयाम स्थायी कब्जे के संदर्भ में अभिलेखागार द्वारा अपनाए जाने वाले स्वरूप पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता से संबंधित है। संस्थानों के माध्यम से संग्रह की रक्षा करने में सक्षम एक संप्रभु फिलिस्तीनी राज्य की अनुपस्थिति में, संग्रहालय और अभिलेखागार जैसी केंद्रीकृत संरचनाएं विशेष रूप से कमजोर हैं। 2016 में एक प्रतीकात्मक इशारे के रूप में खाली खोले गए बिरज़िट में फिलिस्तीनी संग्रहालय का अनुभव, औपनिवेशिक प्रभुत्व के तहत लंबे समय तक संग्रह की रक्षा करने की असंभवता को दर्शाता है। प्रदर्शन पर वस्तुओं की अनुपस्थिति ने संरक्षण रणनीति और औपनिवेशिक स्थिति की राजनीतिक आलोचना दोनों के रूप में कार्य किया। इस दृष्टिकोण से, फिलिस्तीनी अभिलेखागार को मोबाइल, बिखरी हुई, डिजीटल या छिपी हुई संरचनाओं के रूप में अवधारणाबद्ध करने की आवश्यकता है, जो लूटपाट और विनाश से बचने में सक्षम हैं।

तीसरा और अंतिम आयाम इस तथ्य से संबंधित है कि फ़िलिस्तीन अब अपने भौगोलिक क्षेत्र से बहुत दूर मौजूद है। फ़िलिस्तीनियों का तितर-बितर होना, जो नक़बा और क्रमिक विस्थापनों का प्रत्यक्ष परिणाम था, ने फ़िलिस्तीन के निशानों को दुनिया भर में फैलाने में योगदान दिया है। फ़िलिस्तीनी प्रश्न के अंतर्राष्ट्रीयकरण और अंतरराष्ट्रीय एकजुटता नेटवर्क के लिए धन्यवाद, फ़िलिस्तीनी अभिलेखागार अब कई स्थानों पर प्रसारित हो रहे हैं। टोक्यो या रोम में पुनः खोजी गई फिल्मों की प्रतियां, यूरोप में निजी संग्रहों में संरक्षित तस्वीरें, और कार्यकर्ताओं या विदेशी संस्थानों द्वारा सुरक्षित किए गए दस्तावेज़ दुनिया में फिलिस्तीन की खंडित लेकिन लगातार उपस्थिति को दर्शाते हैं।

बिखराव, जिसे सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से बेदखली के रूप में अनुभव किया जाता है, इस प्रकार फिलिस्तीनी ऐतिहासिक कथा को संरक्षित करने का एक साधन बन गया है। फ़िलिस्तीन को केवल एक अधिकृत क्षेत्र के रूप में नहीं समझा जा सकता है: यह दुनिया भर में फैले अभिलेखों, आख्यानों, बौद्धिक कार्यों और यादों के एक खंडित समूह के रूप में भी मौजूद है। फ़िलिस्तीनी इतिहास का निर्माण प्रतियों, मौखिक साक्ष्यों और उन दस्तावेज़ों के प्रसार से हुआ है जो मिटाने की गतिशीलता से बच गए हैं। इस संदर्भ में, ज्ञान का उत्पादन करना, पत्रिकाओं को प्रकाशित करना, अभिलेखों का डिजिटलीकरण करना और खोई हुई फिल्मों को ट्रैक करना फिलिस्तीनी इतिहास की संभावना को जीवित रखने के लिए उसी संघर्ष का हिस्सा है।

2023 के बाद से, गाजा पर युद्ध ने फिलिस्तीनी कथा के निर्माण और प्रसार के तरीके को गहराई से बदल दिया है। जीवन, स्थानों और भौतिक अभिलेखों की तबाही के बावजूद, फिलिस्तीनी अभी भी अपने रोजमर्रा के जीवन का दस्तावेजीकरण कर रहे हैं, युद्ध के अपने अनुभवों को साझा कर रहे हैं और अपने अस्तित्व के निशानों को संरक्षित कर रहे हैं। ब्लॉग, ऑनलाइन समाचार पत्र, सोशल मीडिया और सहयोगी मंच वैकल्पिक अभिलेखागार बन गए हैं, जो हाशिए से उत्पन्न हुए हैं और आंशिक रूप से प्रमुख आख्यानों के नियंत्रण से बच गए हैं। यह डिजिटल दस्तावेज़ीकरण मिटाने के ख़िलाफ़ फ़िलिस्तीनी संघर्ष के लंबे इतिहास का हिस्सा है।

जब अभिलेख जब्त कर लिए जाते हैं, पुस्तकालय नष्ट कर दिए जाते हैं, और सांस्कृतिक संस्थाएँ नाजुक बनी रहती हैं, तो सामान्य जीवन का दस्तावेजीकरण प्रतिरोध का कार्य बन जाता है। प्रत्येक गवाही, तस्वीर और कथा एक सामूहिक स्मृति को संरक्षित करने में मदद करती है जो लुप्त होने के खतरे में है। इस अर्थ में, मौखिक इतिहास, सोशल मीडिया और फिलिस्तीनी ब्लॉग जगत न केवल आत्म-अभिव्यक्ति के लिए स्थान हैं, बल्कि एक जीवंत, विकेन्द्रीकृत संग्रह के निर्माण में भी योगदान करते हैं। इस तरह, फिलिस्तीनी इतिहास का लेखन अब शैक्षणिक संस्थानों, संग्रह केंद्रों और फैलाव और कब्जे द्वारा लगाई गई सीमाओं से परे विस्तारित हो गया है। यह लगातार नवीनीकृत इतिहासलेखन प्रमुख इजरायली कथा का मुकाबला करने और फिलिस्तीन के इतिहास को भूमि के व्यापक, साझा आख्यान में पुनर्स्थापित करने में मदद करता है, जिससे मिटाने की गतिशीलता का मुकाबला होता है।

कैडेंज़ा एकेडमिक ट्रांसलेशन्स द्वारा अनुवादित और संपादित

CAIRN अंतर्राष्ट्रीय संस्करण के सहयोग से प्रकाशित

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