
अंतर्राष्ट्रीय कानून बर्बरता के ख़िलाफ़ एक सुरक्षा कवच, या एक बेहतर दुनिया, या दोनों का वादा करता है। क्या यह या तो प्रदान करता है, खासकर जब हम इसे हिंसक युद्ध की अमानवीयता पर अपना ध्यान केंद्रित करने की अनुमति देते हैं? यह कहने की जरूरत नहीं है कि, लाखों लोगों के मन में, “गाजा” – स्थान और शब्द – ऐसी अमानवीयता का प्रतीक है। यह, आंशिक रूप से, नए कानूनी ढांचे का प्रभाव है। यह पूछने लायक है कि उन्होंने हमारी राजनीति को किस प्रकार प्रभावित किया है?
7 अक्टूबर 2023 को क्रूर हमास हमले के कुछ ही दिनों के भीतर, इज़राइल की सैन्य प्रतिक्रिया सामने आई। उत्तरी गाजा में फिलिस्तीनियों को 13 अक्टूबर को एक निकासी आदेश जारी किया गया था, जहां इजरायली रक्षा बलों ने 27 अक्टूबर को प्रवेश किया था। अक्टूबर के मध्य में इस अशुभ अंतराल में, संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य ट्रान्साटलांटिक शक्तियों के नेताओं ने आत्मरक्षा के अधिकार पर जोर देते हुए, इज़राइल के मामले में अपनी निष्ठा की घोषणा की। उन्होंने लगभग एक ही सांस में देखा कि, यदि उस प्रतिक्रिया की कोई सीमा थी, तो वे इस बात में थे कि अभियान कैसे चलाया जाना चाहिए। यह बात तय नहीं है कि हमला कब आएगा या कब ख़त्म होगा; उद्यम की मानवता ही मायने रखती थी। “देखिए,” जो बिडेन ने 19 अक्टूबर को समझाया, “राष्ट्रपति नेतन्याहू और मैंने कल फिर से चर्चा की, कि इज़राइल को युद्ध के कानूनों के अनुसार काम करने की महत्वपूर्ण आवश्यकता है।” इसका मतलब है युद्ध में नागरिकों की यथासंभव रक्षा करना।”
युद्ध के नियमों का उल्लेख किया गया। क्लासिक भेद में, कोई नहीं थे युद्ध का अधिकार इज़राइल पर नोट की बाधाएं; उसका बल प्रयोग उचित था, जाहिर तौर पर बिना किसी सीमा के। हालाँकि, वहाँ था जूस बेलो में – शत्रुता के संचालन पर बाधाएं। यदि कुछ भी हो, तो अमेरिकी नेता हिंसा के तूफान से पहले इस शांति में अधिक सुसंगत थे। विपक्ष में, कीर स्टार्मर ने एलबीसी पर 11 अक्टूबर के साक्षात्कार में, पहले कहा कि इज़राइल बिजली और पानी में कटौती करने के अपने अधिकारों के भीतर था, ऐसा करने के लिए उन्हें धक्का-मुक्की का सामना करना पड़ा, तुरंत कुछ हद तक भ्रामक बयान में स्पष्ट किया कि उन्होंने इज़राइल को जो अधिकार सौंपने का इरादा किया था वह केवल आत्मरक्षा का था। “हम इज़राइल के साथ खड़े हैं और हमास के आतंकवादियों के खिलाफ खुद का बचाव करने का उसका अधिकार है,” उन्होंने 23 अक्टूबर को हाउस ऑफ कॉमन्स में स्पष्ट किया। ‘हम खड़े हैं,’ उन्होंने कहा, ‘अंतर्राष्ट्रीय कानून के लिए।’ इसमें, इन राजनेताओं ने इस विचार को खुशी से स्वीकार किया कि उदार राज्यों को अपनी रक्षा के लिए बिना मांगे युद्ध लड़ना पड़ सकता है, इसलिए जो मुख्य रूप से मायने रखता है; कैसे वे उनसे लड़ते हैं.
मुझे लगता है कि बराक ओबामा ने इस संयोजन की शुरुआत की थी: एक ऐसी मुद्रा जिसमें राज्य अपनी रक्षा में पर्याप्त स्वतंत्रता का आनंद ले सकते हैं, लेकिन मुआवजे के रूप में, यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि वे क्रूरता से बचें, विशेष रूप से नागरिकों की मौत और चोट, या लड़ाकों से लड़ने में अवैध रणनीति का सहारा लेना, या पकड़े जाने पर उनके साथ दुर्व्यवहार करना (सबसे खराब स्थिति में, उन्हें यातना देना)। ओबामा ने पहली बार 2009 में अपने अमर नोबेल शांति पुरस्कार व्याख्यान में इस संयोजन की पेशकश की थी; 2023 में, उन्होंने अपने पूर्व उपराष्ट्रपति की नीतियों के समर्थन में फिर से ऐसा किया। 23 अक्टूबर को ओबामा ने लिखा, “इजरायल को इस तरह की अनियंत्रित हिंसा के खिलाफ अपने नागरिकों की रक्षा करने का अधिकार है, और मैं हमास के खिलाफ हमारे लंबे समय के सहयोगी का समर्थन करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति बिडेन के आह्वान का पूरी तरह से समर्थन करता हूं।” मध्यम डाक। “लेकिन,” उन्होंने आगे कहा, “हमें यह भी स्पष्ट होना चाहिए कि इज़राइल हमास के खिलाफ इस लड़ाई को कैसे आगे बढ़ाता है, यह मायने रखता है।” यह मायने रखता है – जैसा कि राष्ट्रपति बिडेन ने बार-बार जोर दिया है – कि इज़राइल की सैन्य रणनीति अंतरराष्ट्रीय कानून का पालन करती है, जिसमें वे कानून भी शामिल हैं जो हर संभव हद तक नागरिक आबादी की मौत या पीड़ा से बचने की कोशिश करते हैं।’
मैं इस संयोजन को कुछ ऐतिहासिक और नैतिक परिप्रेक्ष्य में रखना चाहूंगा, यह जांचने से पहले कि इसने गाजा पर इजरायल के हमले के बारे में इतना सामूहिक प्रवचन कैसे पूर्वनिर्धारित किया – और परिणाम में कानून की राजनीति के बारे में हमें क्या कहना चाहिए। कुल मिलाकर मैं वर्तमान घटनाओं की तुलना आतंक के खिलाफ युद्ध से करने की कोशिश करूंगा, जिसने सबसे पहले मुझे युद्ध को मानवीय बनाने के हमारे प्रयास के बारे में सोचने पर मजबूर किया: कैसे हमने उस सेवा को करने के लिए अंतरराष्ट्रीय कानून की ओर रुख किया, और कैसे युद्ध के बारे में हमारे संघर्ष इन प्रतिबद्धताओं की भावना में पुनर्गठित हुए हैं।
जो मूल चिंता मैंने व्यक्त की – जो मैंने सीखी, उसने शुरू से ही कानून के माध्यम से युद्ध को मानवीय बनाने के प्रयास को परेशान किया – यह है कि किसी प्रथा को कम क्रूर बनाने से संपार्श्विक और अवांछनीय प्रभाव हो सकते हैं। इस जोखिम ने मानवीय मामलों में एक नए नैतिक एजेंडे की परिकल्पना की, जो प्राचीन और आधुनिक युद्ध की अस्वीकृति पर आधारित था। ऑस्ट्रियाई लेखक हरमन ब्रोच ने एक सदी पहले देखा था कि “बुर्जुआ ने, रोमन की तरह, विश्व साम्राज्य और युद्ध मशीनें बनाईं।” लेकिन वह न तो नीरो था और न ही बोर्गिया। इसके लिए वह खुद को बहुत मानवीय मानते थे, और कुछ हद तक ऐसा भी था।” उस मानवता ने अपने स्वयं के जोखिमों का एक नया सेट पेश किया, जो 19वीं सदी में पर्यवेक्षकों के सामने आए, हालांकि मेरा मानना है कि वे केवल 20वीं सदी के अंत में ही सामने आने शुरू हुए।
मैंने पहले इन संभावनाओं के महानतम अन्वेषक के रूप में काउंट लियो टॉल्स्टॉय के बारे में चर्चा की है, इसलिए मुझे 20वीं सदी के अंत में उनके महान उत्तराधिकारी, ऑस्ट्रियाई कुलीन महिला बर्था वॉन सुटनर की ओर ध्यान आकर्षित करने की अनुमति दें। उसने युद्ध पर अपने अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सबसे अधिक बिकने वाले हमले के साथ एक जबरदस्त हिट हासिल की, अपने हथियार डाल दो1889 में, इस हद तक अफवाह थी कि वह 1901 में शांति के लिए पहला नोबेल पुरस्कार जीतने की दौड़ में थीं। आख़िरकार, उन्होंने अल्फ्रेड नोबेल के लिए काम किया था, और कुछ खातों के अनुसार पुरस्कार के लिए प्रेरित किया था। दो साल पहले, उन्होंने 1899 के हेग सम्मेलन में भाग लिया था और बाद में आधुनिक दुनिया में युद्ध को कम क्रूर और महंगा बनाने के प्रयास में शांति वार्ता को देखने के लिए बदनाम हुई थी। एक साथी शांति कार्यकर्ता ने समझाया, “आप युद्ध को मानवीय नहीं बनाते, आप इसकी निंदा करते हैं।” सटनर ने 1905 में अपना नोबेल शांति पुरस्कार जीता – मैरी क्यूरी के बाद नोबेल जीतने वाली दूसरी महिला बनीं।
जब 1901 में पहले नोबेल शांति विजेताओं की घोषणा की गई, तो सटनर क्रोधित हो गईं, और केवल इसलिए नहीं कि उन्हें नोबेल पुरस्कार नहीं मिला। सबसे पहले सह-विजेता हेनरी ड्यूनेंट थे, जिन्हें मानवीय युद्ध के आधुनिक कानूनों को शुरू करने, 1864 के पहले जिनेवा कन्वेंशन को बढ़ावा देने में मदद करने के लिए सम्मानित किया गया था, जिसने घायल सैनिकों की रक्षा की थी। सटनर ने शिकायत की, पुरस्कार का उद्देश्य नरसंहार को कम भयानक और आक्रामक बनाना नहीं था, बल्कि युद्ध को शुरू में ही फैलने से रोकने के लिए संगठित करना था, या शुरू होने के बाद इसे रोकना था। उसने डुनेंट की तलाश की और उससे शांति के मित्र के रूप में सामने आने का आग्रह किया।
फिर भी यह बड़ी विडम्बना है। सटनर की चिंताएँ कि युद्ध को दिखावा और स्वच्छ बनाना इसे कायम रखेगा, और उनसे पहले टॉल्स्टॉय की, और उनके बाद दूसरों की, बहुत जल्दी आ गईं। युद्ध के कानूनों का मुख्य भाग, सेनाओं द्वारा तैयार या उनके द्वारा हस्ताक्षरित, युद्ध को कम मानवीय बनाने के बारे में नहीं था। और प्रथम विश्व युद्ध के अनुभव ने आखिरकार राज्यों को कानून और शांति की राजनीति को प्राथमिकता देने के लिए प्रेरित किया, जिसकी परिणति 1945 में संयुक्त राष्ट्र चार्टर में हुई – हालांकि यह हमेशा से दोषपूर्ण रहा है। सटनर उस एजेंडे के महान भविष्यवक्ता थे।
यह तब था। हाल के दशकों में राजनेताओं, योद्धाओं, मानवतावादियों और लाखों आम लोगों ने युद्ध को स्वच्छ रखने के प्रदर्शनकारी और हार्दिक वादों के साथ, आत्मरक्षा की विस्तृत धारणाओं के संयोजन के नाम पर युद्ध न करने को प्राथमिकता दी है, जिसके साथ मैंने शुरुआत की थी। यह कोई संयोग नहीं था कि दशकों बाद नोबेल शांति पुरस्कार के लिए अपने संबोधन में ओबामा ने शांतिवादी मार्टिन लूथर किंग जूनियर को अस्वीकार कर दिया और किसी और को नहीं बल्कि हेनरी ड्यूनेंट को गले लगाया और उनका नाम लिया, जो ऐसा करने वाले पहले अमेरिकी राष्ट्रपति थे।
इससे पहले कि मैं इस नैतिक और कानूनी ढांचे को ध्यान में रखते हुए गाजा के किसी भी विश्लेषण की ओर बढ़ूं, मुझे इस आपत्ति को रोकने, टालने या रोकने की कोशिश करने की जरूरत है कि इन सवालों पर मेरा दृष्टिकोण नैतिक रूप से अस्पष्ट, कानूनी रूप से शून्यवादी या दोनों प्रतीत होने वाला है। मुझे पता है कि यह कुछ लोगों को भूख से मर रहे लोगों की उपस्थिति में खाना पकाने के अच्छे बिंदुओं के बारे में बहस करने जैसा लगेगा – शाब्दिक रूप से। लेकिन इस तरह के विश्लेषण में शामिल होने के लिए हमेशा बहुत जल्दी या बहुत देर हो जाएगी; जिसका मतलब है कि हम इसे संचालित करने का मौका चूक सकते हैं। मैं जो खोज रहा हूं उसे रखने का एक तरीका उस ऑक्सफोर्ड दार्शनिक, जेएल ऑस्टिन के ढांचे में है, जिन्होंने जोर देकर कहा था कि हम किस भाषा की परवाह करते हैं करता है जैसा कि यह क्या है कहते हैं. और मेरा प्रस्ताव है कि हम अंतरराष्ट्रीय कानून के दावों की निष्पादन शक्ति – उनके प्रभावों की सीमा – की जांच करें, बिना इस बात पर ज्यादा ध्यान दिए कि क्या दावे संवैधानिक रूप से सच हैं।
कानून के बारे में सोचते समय, हमें पारंपरिक और आम तौर पर पाखंडी धारणा को त्यागना होगा कि कानून में ऐसे नियम शामिल हैं जिनका पालन किया जाता है या उल्लंघन किया जाता है। बल्कि हमें इसे राजनीति का एक रूप मानना चाहिए, जिस पर संघर्ष चलता रहता है। अनादर का कोई इरादा नहीं है, लेकिन वकील स्वयं अपनी कला की इस विशेषता पर परामर्श करने के लिए सर्वश्रेष्ठ लोग नहीं हैं। उनके दार्शनिक स्वीकार करते हैं, कि कानून में अस्पष्टता के क्षेत्र हो सकते हैं। फिर भी वकीलों के पास इस दिखावे के अलावा कोई अन्य शक्ति नहीं है कि वे जो राजनीतिक परिणाम चाहते हैं वह पहले से ही कानून में निहित है, अपनी प्रासंगिकता को सुरक्षित करने के लिए नियमों में बार-बार होने वाली अस्पष्टताओं, संघर्षों और अंतरालों को कम करते हैं, और जो वे चाहते हैं उसे कानून की मांग के अनुसार फिर से वर्णित करने की अनुमति देते हैं। वकील वे आखिरी लोग होते हैं जो यह बताने के लिए कहते हैं कि उनकी व्याख्याएँ राजनीतिक रणनीतियाँ हैं। न ही वे अकेले हैं, क्योंकि हमारी दुनिया में कई लोग इसे अपनी पसंद से या अपनी पसंद से उपयुक्त पाते हैं किसी भी बेहतर चीज़ की कमी के लिएकानून का दावा करके अपने लक्ष्यों को आगे बढ़ाने के लिए पहले से ही उनकी आवश्यकता है।
अगर हम कभी खुलकर नहीं पूछते कि लोग कानून के साथ क्या कर रहे हैं, और इस झूठ को छोड़ देते हैं कि इसके पहले से मौजूद अर्थ की सही व्याख्या करना ही इसमें शामिल है, तो हमें यह पूछने की दूरी नहीं मिलती है: क्या कानूनी राजनीति के माध्यम से लक्ष्यों को आगे बढ़ाने की रणनीति अपने लक्ष्य हासिल कर रही है? क्या कोई बेहतर रणनीतियाँ हैं? क्या कोई बेहतर अंत है? आप कहेंगे: लेकिन क्या कानून स्पष्ट रूप से अनैतिकता पर रोक नहीं लगाता है, और तथ्य की अनदेखी करना कुंठित नहीं है? वास्तव में नहीं: अधिकांश भाग के लिए, कानून बहुत अधिक अनैतिकता को भी लाइसेंस देता है। न ही मेरी रूपरेखा शून्यवादी है। यह मेरी गलती नहीं है कि हमारे कई कानून चल रहे व्याख्यात्मक संघर्ष में उनके अर्थ देने के लिए बनाए गए होंगे। दुर्घटना या इरादे से, नियम-निर्माता संघर्ष का रास्ता खोल देते हैं, जिस पर कानूनी संघर्ष आगे बढ़ता है। कानून का अर्थ कभी-कभी हल किया जा सकता है, इस तस्वीर पर कोई आपत्ति नहीं है, जब तक कि सुझाव यह न हो कि राजनीतिक संघर्ष जो एक या किसी अन्य कानून ने प्रेरित किया – उदाहरण के लिए नरसंहार का निषेध – स्वयं समाधान में कोई कारक नहीं था। कानून में सर्वसम्मति हर समय हासिल की जाती है, इसलिए नहीं कि यह पहले से ही कानून में थी, बल्कि इसलिए कि इसके व्याख्याकारों का एक समूह संघर्ष के मैदान पर प्रबल था। अंतरराष्ट्रीय कानून को लेकर हमारे राजनीतिक संघर्ष के सबसे हालिया दौर में क्या हुआ है?
लेकिन अगर हम इस तरह की सोच को युद्ध के कानूनों, तथाकथित अंतरराष्ट्रीय मानवतावादी कानून पर लागू करते हैं, तो हम निश्चित रूप से इस बात पर जोर दे सकते हैं कि कुछ चीजें स्पष्ट हैं या थीं। बिना किसी टाल-मटोल या दिखावे के, हमास ने खुले तौर पर युद्ध के कानूनों का उल्लंघन किया जो गैर-लड़ाकों को मारने या बंधक बनाने से मना करता है; उन अपराधों को भड़काने वालों को जवाबदेही का सामना नहीं करना पड़ेगा, इसलिए नहीं कि वे उल्लंघन के लिए निर्दोष थे, बल्कि इसलिए कि इज़राइल ने उन्हें मार डाला। यह कहना आकर्षक है कि इज़राइल ने कानून का स्पष्ट रूप से और लगभग खुले तौर पर उल्लंघन किया। निश्चित रूप से निर्विवाद उल्लंघनों का कुछ संभावित रूप से बड़ा समूह रहा है – लेकिन पूरा सवाल सिर्फ यह नहीं है कि व्याख्या को कौन नियंत्रित करता है, बल्कि वैध व्याख्या की सीमाएं कौन निर्धारित करता है, प्रतिस्पर्धात्मकता से स्पष्टता को अलग करता है। वह गतिशीलता भी सार्वजनिक बहस के रूप में गायब हो जाएगी यदि हम स्पष्ट उल्लंघनों को उजागर करने के साथ खुद को संतुष्ट करते हैं, जो कि महत्वपूर्ण है। और प्रतिस्पर्धात्मकता के शेष क्षेत्र में, दो पक्ष थे और हमेशा रहेंगे: वे जो अनुमतिपूर्ण व्याख्या कर रहे हैं और वे जो प्रतिबंधात्मक व्याख्या कर रहे हैं। यदि यह स्पष्ट है कि गैर-लड़ाकों को निशाना बनाना गैरकानूनी है, यह व्याख्यात्मक संघर्ष का मामला है कि कितनी संपार्श्विक क्षति की अनुमति है, अपेक्षित सैन्य लाभ के अनुपातहीन क्षति के रूप में क्या गिना जाता है, इत्यादि।
यही बात कई अन्य नियमों के लिए भी सच है. और प्रोफेसर डेविड लुबन ने अंतर्राष्ट्रीय मानवतावादी कानून की दो संस्कृतियों – अभ्यास के सैन्य और मानवतावादी समुदायों, जिनमें से प्रत्येक के अपने वकील, आउटलेट, वेबसाइटें आदि हैं, के बीच विभाजन पर अनुज्ञेय और प्रतिबंधात्मक मानचित्रों के बीच यह बुनियादी विभाजन स्पष्ट रूप से वैश्विक उत्तर और वैश्विक दक्षिण के बीच विभाजन को ट्रैक करता है – क्योंकि जब सरकारें स्थिति लेती हैं, तो ऐसा नहीं है कि उनमें से प्रत्येक और सभी सर्वसम्मति से अनुमेय व्याख्याओं के पक्ष में हैं। कम से कम तब जब वे लड़ नहीं रहे हों)। यह लंबे समय से सच है कि उत्तरी अभिनेताओं की शाही हिंसा में सदियों तक पीड़ित रहने के बाद आधुनिक अंतरराष्ट्रीय मानवीय कानून बनाने में मुख्य शक्ति होने के बाद, वैश्विक दक्षिण ने प्रतिबंधात्मक व्याख्याओं को आगे बढ़ाया है।
परिणामस्वरूप, मेरा प्रस्ताव है कि हम राजनीतिक विश्लेषण से आसान निकास को दूर रखें कि इज़राइल ने सिर्फ युद्ध के कानूनों का उल्लंघन किया है, कि यह एक उत्कृष्ट रिपोर्ट में “मानवीय छलावरण” कहा गया है – जिसका अर्थ है कि इज़राइल ने केवल कानून का पालन करने का दावा किया था, लेकिन अनुपालन में खुद की व्याख्या की। लेकिन मुद्दा यही है, है ना? कानून की व्याख्या की जाती है। मेरी सर्वोत्तम जानकारी के अनुसार हमास ने कोई कानूनी पेशकश नहीं की है 7 अक्टूबर के हमले और बंधक बनाने के लिए क्षमा याचना – इसके कृत्यों के लिए कुछ नैतिक क्षमा याचना की गई है – लेकिन यह सार है कि, जैसा कि क्रेग जोन्स ने दिखाया है, इज़राइल ने ऐतिहासिक रूप से नियमों का पालन करने की पेशकश के माध्यम से अपनी सेनाओं के आचरण को मानवीय बनाने का दावा किया है, हम इस बिंदु को भूल जाते हैं कि कानून को तोड़ने के लिए बनाया गया है, लेकिन इसमें दोहरे उपयोग सिद्धांत का उदय भी शामिल है राज्य इस बात पर जोर देते हैं कि उन्हें अन्यथा निषिद्ध लक्ष्यों पर हमला करने की अनुमति दी जाती है, जिनका अलग-अलग संदर्भों में नागरिक और सैन्य अनुप्रयोग होता है, या अधिक नागरिकों को मारते हुए युद्ध में आनुपातिकता नियमों के अनुपालन की अनुमति देने के लिए सगाई के नियमों में बदलाव, दोनों ने अनिवार्य रूप से गाजा युद्ध के आचरण को परिभाषित किया है।
अंत में, मैं व्यापक रूप से यह पूछने के लिए तैयार हूं कि हम आचरण के अंतरराष्ट्रीय कानूनों द्वारा संघर्ष के नियमन की तारीख के परिणाम का आकलन कैसे कर सकते हैं, जिसका मतलब स्वचालित रूप से अनुपालन और उल्लंघन के बारे में बहस है, इस आम सहमति की पृष्ठभूमि के खिलाफ कि युद्ध में क्रूरता, खासकर अगर यह नरसंहार में बदल जाती है, नैतिक रूप से अपमानजनक है, या माना जाता है की सूची में उच्च स्थान पर है।
मैं प्रभाव की तीन श्रेणियां तलाशता हूं। पहली और शायद सबसे तात्कालिक संभावना यह है कि कानून युद्ध को वैध बनाने में मदद करता है, या, पर्याप्त ठोस उल्लंघन होने पर, युद्ध या यहां तक कि इसे संचालित करने वाले राज्य से वैधता छीन लेता है। दूसरा सटनर और टॉल्स्टॉय की क्लासिक चिंता है: जिस युद्ध को हम अधिक मानवीय बनाने की मांग करते हैं, उसे हमारी सफलता के कारण नियंत्रित करना और समाप्त करना कठिन हो जाता है। तीसरी चिंता विस्थापन या व्याकुलता या, दूसरी शब्दावली में, अवसर लागत से है। अमानवीयता के प्रति हमारा समझने योग्य जुनून हमें कहां ले गया है, उसकी तुलना में हमारा नैतिक और राजनीतिक ध्यान अब और कहां गिर सकता है या गिरना चाहिए?
युद्ध के नियमों की वैधता की कहानी अपनी नवीनता के कारण दिलचस्प है। युद्ध के नियमों ने, पीछे मुड़कर देखने पर, मेरे देश (अमेरिका) और उसके कनिष्ठ भागीदार (धन्यवाद) के नेतृत्व में आतंक के विरुद्ध युद्ध के विकास को वैध ठहराया। ओबामा 2009 में कार्यालय में आए, शांति के लिए एक आवेग से लाभ उठाते हुए उन्हें नोबेल के साथ शीघ्रता से नवाजा गया, लेकिन इसके बजाय उन्होंने आतंक के खिलाफ यातना-मुक्त युद्ध का वादा भी किया। विवादास्पद लेकिन आकर्षक ढंग से, उन्होंने विपक्ष को शांत कर दिया, तब भी जब आलोचकों ने आरोप लगाया कि युद्ध के मानवीय कानूनों का पालन करना (जॉर्ज डब्ल्यू बुश के शासनकाल की तुलना में) कहीं अधिक सरल था, जब आप किसी को नहीं पकड़ते हैं, और इसके बजाय ड्रोन हमले या विशेष बलों के छापे से उन्हें मार देते हैं। न्यूयॉर्क टाइम्स अभी दूसरे ही दिन देखा कि यह काम कर गया। आख़िरकार, सरकार और राज्य के कई समर्थक इस नैतिक समझौते को स्वीकार करते हुए चले गए कि युद्ध के कानूनों का अधिक अनुपालन, चाहे वह नकली हो या वास्तविक, ने युद्ध को करीब से जांच से बचा लिया, तब भी जब उन्हीं आलोचकों में से कुछ ने अंतरराष्ट्रीय कानून के तहत आत्मरक्षा के अक्षांशीय दावों की निंदा की, जिसने युद्ध को तेजी से व्यापक बना दिया।
यहां बताया गया है कि अखबार ने इसे पूर्वव्यापी रूप से कैसे प्रस्तुत किया: ओबामा के “प्रशासन ने आतंकवाद के खिलाफ युद्ध को बुश-युग के विद्रोह से दूर और आतंकवाद विरोधी एक अधिक अनाकार, ड्रोन-केंद्रित कार्यक्रम में स्थानांतरित करने का प्रयास किया।” आलोचकों ने लंबे समय से तर्क दिया है कि यह बुश के वर्षों के नागरिक स्वतंत्रता के उल्लंघन पर बढ़ती चिंता का एक विकृत परिणाम था: तेजी से स्वायत्त हवाई मशीनों द्वारा भूतिया हत्याओं के साथ काले साइटों और ग्वांतानामो हिरासत का प्रतिस्थापन, जिसका विवरण राष्ट्रपति के समर्थकों के दृष्टिकोण और विवेक से दूर रहेगा। यह एक ऐसा सौदा था जिसे स्वीकार करने के लिए उनमें से कई समर्थक चुपचाप तैयार थे। ओबामा के राष्ट्रपति पद के दौरान हुए सर्वेक्षणों में पाया गया कि भले ही अधिकांश अमेरिकियों ने अफगानिस्तान में रहने का विरोध किया, लेकिन अधिकांश ने प्रशासन के ड्रोन हमलों को भी मंजूरी दे दी – तब भी जब उत्तरदाताओं की बहुलता लक्षित किए जाने वाले देशों का नाम नहीं बता सकी। यह वैधता का एक क्लासिक, यदि परेशान करने वाला, उदाहरण है।
मुझे नहीं लगता कि अब किसी को संदेह हो सकता है – कम से कम इजरायलियों को – कि गाजा युद्ध में उलटा हुआ था। भले ही इसने दोहरे उपयोग के सिद्धांत को लागू किया, मानव ढाल के बारे में शिकायत की, इसके जुड़ाव के नियमों में ढील दी, और इससे भी बदतर, इज़राइल के राजनेताओं और सेना में वकीलों ने खुद को निराश किया कि कानून के माध्यम से वैधता की खोज काम नहीं कर रही थी। “इज़राइली सैन्य अधिकारी निराश हैं,” उन्होंने कहा टाइम्स विवादों के बीच रिपोर्ट की गई, “आलोचकों को यह नहीं लगता कि यह युद्ध इज़राइल के अस्तित्व को सुरक्षित करने के लिए लड़ा जा रहा है, बल्कि अंतरराष्ट्रीय कानून के दायरे में लड़ा गया है”। यह निष्कर्ष कि ऐसा नहीं माना गया था, निस्संदेह वास्तविक उल्लंघनों की गंभीरता और दायरे के कारण था, बल्कि उनकी क्रूरता पर कठोर प्रकाश डालकर युद्ध या राज्य या दोनों को अवैध ठहराने की समान रूप से निस्संदेह रणनीति के कारण भी था।
यह एक महत्वपूर्ण तथ्य है. सिद्धांत रूप में कानून का उद्देश्य अनुमति देना और निषेध करना है, लेकिन इसकी सबसे शक्तिशाली भूमिका – एक ऐसे क्षेत्र में जिसमें अधिकांशतः उन मानकों के राज्यों द्वारा आत्म-प्रवर्तन होता है जिनकी वे स्वयं व्याख्या करते हैं – वैधीकरण में निहित है। गाजा शायद उन संघर्षों की सूची में सबसे ऊपर है जिनमें विभिन्न प्रकार की क्रूरता पर ध्यान केंद्रित करने से युद्ध या राज्य या दोनों की नैतिक विश्वसनीयता कम से कम लाखों, शायद अरबों लोगों की नजर में खराब हो गई। मैं, कम से कम यहाँ, बमबारी और प्रतिविद्रोह के एक पुराने प्रकरण के बारे में माइकल वाल्ज़र की पुरानी टिप्पणी से सहमत हूँ। “युद्ध जीता नहीं जा सकता,” वाल्ज़र ने वियतनाम युद्ध के बारे में लिखा, “क्योंकि एकमात्र उपलब्ध रणनीति में नागरिकों के खिलाफ युद्ध शामिल है… उनके खिलाफ युद्ध एक अन्यायपूर्ण संघर्ष है जिसे केवल अन्यायपूर्ण तरीके से जारी रखा जा सकता है।” इसमें मैं जोड़ रहा हूं कि 2023-5 में बाद वाले नाटक ने वैश्विक दर्शकों को आश्वस्त किया कि पहला निर्विवाद था।
हमारे समय में नरसंहार को लेकर चर्चा ऐसे निष्कर्षों को बल देती है। बेशक, उस अपराध को नरसंहार कन्वेंशन में युद्ध के कानूनों के सबसे निकट के रूप में परिभाषित किया गया है; इसके निषेध शांतिकाल पर भी पूरी तरह लागू होते हैं। यहां तक कि युद्ध में भी, नरसंहार की संभावना न केवल नागरिकों के भाग्य पर निर्भर करती है, बल्कि यह भी बताती है कि लड़ाकों से क्यों और किस भावना से लड़ा जा रहा है। लेकिन हमारे उद्देश्यों के लिए, हमारे समय के नरसंहार के इर्द-गिर्द बहस – वास्तव में कोई बहस नहीं है, एक पक्ष कहता है कि यह तथ्य के रूप में हो रहा है और दूसरा अविश्वसनीय – गाजा युद्ध और इसे वैध बनाने वाले राज्य को रोकने में, नागरिकों की मृत्यु, और सहायता और भोजन से इनकार के साथ सामान्य चिंता को निर्विवाद रूप से बढ़ावा दिया। इसने काम किया। “इज़राइल अकेला” के कवर पर चिल्लाया अर्थशास्त्री अन्य सप्ताह।
यह निश्चित रूप से सच है कि कुछ लोग इस बात को लेकर चिंतित रहे होंगे कि किसी भी प्रस्ताव के आंतरिक गुणों के कारण नरसंहार हो रहा था या नहीं। लेकिन अधिक लोग कानून को राजनीति के रूप में बदलने की रणनीति अपना रहे थे। हम इसे अंतरराष्ट्रीय न्यायालय में दक्षिण अफ्रीका के अनंतिम उपाय मुकदमेबाजी में स्पष्ट रूप से देख सकते हैं, जो न्यायिक दुर्घटना को प्रतिबिंबित करता है कि यह एक स्थान आपातकाल के बीच किसी भी प्रकार का तत्काल कानूनी उपाय प्रदान कर सकता है, स्व-प्रवर्तन या किसी भी आरोप का पीछा करने वाले अंतरराष्ट्रीय आपराधिक न्यायालय की तुलना में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आईसीजे कहां समाप्त होता है (शायद अब से वर्षों बाद) जब इसका अंतिम निर्णय आता है। दरअसल, 26 जनवरी 2024 के अनंतिम उपायों के फैसले ने एक असामान्य स्तर का उत्साह बढ़ाया कि अंतरराष्ट्रीय कानून के आसपास जुटने से त्वरित और सफल बदलाव आ सकता है। लेकिन अगर ऐसा है, तो यह फैसले के किसी तात्कालिक प्रभाव के कारण नहीं है, बल्कि युद्ध या इसे संचालित करने वाले राज्य की वैधता के लिए इसके इर्द-गिर्द होने वाली बहस के कारण है। इस संबंध में यह सबसे महत्वपूर्ण था कि आरोपी राज्य अपनी वैधता को नरसंहार पर आधारित करता है, इस हद तक कि उसके रक्षक आरोप के नैतिक महत्व को अस्वीकार कर सकते हैं, भले ही उन्होंने जोर देकर कहा कि वे इसके लिए दोषी नहीं थे।
यह सब मुझे प्रभावों की दूसरी श्रेणी में लाता है। क्या फिर भी यह युद्ध किसी भी तरह से युद्ध के नियमों और वैश्विक जनता के ध्यान के केंद्र बिंदु पर उनके लगभग एकाधिकार के कारण कायम रहा? आख़िरकार, यदि कोई युद्ध समाप्त होता है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसे समाप्त करने वाले सीधे तौर पर यह दिखाने में सफल होते हैं कि यह अन्यायपूर्ण या अवैध है, या केवल यह दिखाने में कि शत्रुता का आचरण है। वाल्ज़र का कहना था कि अक्सर युद्ध कैसे लड़े जाते हैं, यह इस बात पर जनमत संग्रह है कि क्या वे कभी उचित थे। लेकिन क्या वे फिर भी कायम हैं?
इस संबंध में यह थोड़ा परेशान करने वाला है, लेकिन बहुत महत्वपूर्ण है, कि अमेरिकी अधिकारियों ने खुले तौर पर इजरायल से न केवल वैधता के लिए बल्कि इसे कायम रखने के लिए अधिक मानवीय तरीके से लड़ने का आग्रह किया। 9/11 के बाद उन्होंने यही सबक सीखा था – क्या इज़राइल इसे अपने साथ नहीं लेना चाहेगा? “इज़राइल जितना कम विवेकशील होगा, और फ़िलिस्तीन की मौत की संख्या उतनी ही अधिक होगी,” अमेरिकी नीति निर्माताओं पर एक समाचार आइटम ने निष्कर्ष निकाला, “जितनी तेज़ी से सैन्य अभियान को समाप्त करने के लिए उसके नेताओं पर दबाव बनेगा। एक अधिक लक्षित अभियान, अमेरिकी अधिकारियों ने उन्हें बताया, लंबे समय तक चल सकता है और अधिक निरंतर नुकसान पहुंचा सकता है।” हमास की सैन्य शाखा.â€
प्रत्यायोजन के सभी संभावित दीर्घकालिक परिणामों के लिए, ऐसा प्रतीत होता है कि इज़राइल ने अपने युद्ध के संचालन पर अपमान की अल्पकालिक गर्मी में कम से कम कुछ हद तक अपने आचरण को समायोजित किया। मैं इस पर दृढ़ता से जोर नहीं देना चाहता, क्योंकि मौत और चोट की गिनती करना कठिन है, और गाजा अभियान का एक पूर्ण सैन्य इतिहास स्थापित करना होगा – लेकिन यह निश्चित रूप से मामला प्रतीत होता है कि गाजा युद्ध में हिंसा में कमी आई थी। बमबारी के पहले चार महीने सबसे खराब थे, जिसमें अब तक की कुल मृत्यु का लगभग आधा हिस्सा शामिल था; बाद के युग में, भले ही भयावहता कितनी भी अधिक और भयानक क्यों न हो, तुलनात्मक रूप से धीमी गति से थी। यह बदलाव काफी पहले हुआ था। ICJ का अनंतिम निर्णय जो भी मूल्य का हो, उसके लिए है।
निस्संदेह, हम भविष्य नहीं जानते। युद्धविराम के बीच गाजा एक भयावह बंजर भूमि बनी हुई है; लेकिन हम सभी जानते हैं कि हम एक और प्रकरण से गुजरे हैं, जिसे इजरायली और गैर-इजरायली समान रूप से “लॉन काटना” कहते हैं – स्थिर-राज्य शत्रुता के बीच बढ़ती हिंसा के कभी-कभी विस्फोट जो स्वयं एक बड़े युद्ध के रूप में योग्य हो सकते हैं। यह मुख्य कारण है कि हम प्रत्यायोजन और स्थायीकरण के बीच अंतर करने में मदद कर सकते हैं – युद्ध के कानून राज्य की प्रतिष्ठा को झटका दे सकते हैं इसकी लड़ाई को आवश्यक रूप से रोके बिना, या यहां तक कि इसे अनिश्चित काल तक अपेक्षाकृत अधिक मानवीय रूप से जारी रखने की अनुमति भी दी जा सकती है। युद्ध के जारी रहने के बीच उसे अवैध घोषित करना हमारे गाजा अनुभव का एक और परिणाम है, और यह जल्द ही बदलने वाला नहीं दिखता है।
जो मुझे मेरी अंतिम श्रेणी में ले जाता है। क्या ऐसे विकल्प या कम से कम अन्य संभावनाएँ थीं, या हैं, जिन्हें युद्ध के नियम विस्थापित करते हैं, विचलित करते हैं, या स्थगित करते हैं? यहां तक कि अगर आप मानते हैं – मैं मानता हूं – कि अब तक वैकल्पिक राजनीतिक संभावनाओं का सहारा लेने की बहुत कम संभावना रही है, तो यह हमेशा हमारे लिए जरूरी है कि हम खुद से पूछें: क्या कुछ ऐसे मौके थे जिनसे हम चूक गए? क्या अब वहाँ हैं?
अंतरराष्ट्रीय कानून के अंतर्गत शुरू करने के लिए, इस बात पर कोई गंभीर चर्चा नहीं हुई कि सैन्य प्रतिक्रिया के औचित्य में सशस्त्र हमलों का हवाला देने पर राज्यों के पास आत्मरक्षा के क्या अधिकार हैं। एक नए माध्यम से कानूनी रूप से मानवीय युद्ध के युग की सबसे स्पष्ट क्षति जूस बेलो में हमेशा से रहा है युद्ध का अधिकार और गाजा युद्ध में भी यही सच रहा है। यह वाचाघात संभवतः हमारे समय का, सख्त कानूनी शब्दों में, सबसे बड़ा चूका हुआ अवसर है। मैं यह नहीं कह सकता कि सार्वजनिक रूप से इस बात पर अधिक जोर दिया जाएगा कि राज्यों को कब और कितनी दूर तक और कब तक बल का सहारा लेने का अधिकार प्राप्त है, इससे दुनिया इससे बेहतर हो जाएगी; हम सभी जानते हैं कि इसके अभाव में दुनिया भयानक है, भले ही कुछ दशक पहले ही युद्ध कैसे लड़े जाएं यह समस्या हावी होने लगी थी।
फिर एक भयावह विडंबना यह है कि युद्धविराम तक पहुंचने का काम जो बिडेन और उनके ट्रान्साटलांटिक साझेदारों पर नहीं छोड़ा गया था, भले ही यह कितना भी काल्पनिक क्यों न हो। इसे डोनाल्ड ट्रम्प पर छोड़ दिया गया था। मैंने इस बारे में बिल्कुल भी बात नहीं की है कि गाजा युद्ध विभिन्न स्थानों की घरेलू राजनीति में कैसे उभरा है, जिसमें संभावित रूप से ट्रम्प को फिर से सत्ता में लाने में मदद भी शामिल है। यह अमेरिकियों और उन सभी के लिए एक बड़ा विषय है जो अपनी डेमोक्रेटिक पार्टी के भविष्य की परवाह करते हैं। लेकिन हम हर जगह और स्वयं गाजा के लिए अनुमान लगा सकते हैं कि क्या कई वर्षों तक स्वच्छ आत्मरक्षा को इतनी प्राथमिकता देने में कोई गंभीर त्रुटि हुई थी कि बिडेन और उनकी टीम, और उनके ट्रान्साटलांटिक सहयोगी, स्वयं युद्धविराम के मौके चूक गए।
लेकिन हमें आलोचनात्मक पटल को भी अपने ऊपर ले लेना चाहिए। नृशंस अभियान के बीच यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट था कि पश्चिमी नीति के केंद्र में क्षेत्रीय व्यवस्था की दृष्टि शामिल थी – जिसे आप “सामान्यीकरण” का धर्मशास्त्र कह सकते हैं। निश्चित रूप से एंटनी ब्लिंकन या ब्रेट मैकगर्क जैसे अमेरिकी राजनयिकों और नीति निर्माताओं के लिए, गाजा के बारे में जो कुछ भी आपत्तिजनक था वह मुख्य रूप से इसलिए था क्योंकि इससे इजरायल-सऊदी समझौते की धमकी दी गई थी जो क्षेत्र में ईरानी शक्ति के क्षरण की अनुमति देगा। हाँ, फ़िलिस्तीन के भाग्य पर कुछ ध्यान देने की आवश्यकता होगी, ऐसा आंकड़े मानते हैं – लेकिन यह सउदी की अपेक्षाओं का बंधक बनने जा रहा था और इज़राइली ईरान का सामना करने के लिए अपने समझौते को जारी रखने के लिए सहन करेंगे।
2023-5 में यह एक विवादास्पद दृष्टिकोण हो सकता है, अटलांटिक पार के उदारवादी अंतर्राष्ट्रीयवादियों ने ट्रम्प के पहले कार्यकाल के अब्राहम समझौते के एजेंडे को प्रभावी ढंग से अपनाया, यह महत्वपूर्ण है कि उन्होंने गाजा युद्ध के संयम के लिए अपनी चिंता को एक व्यापक राजनीतिक दृष्टिकोण से जोड़ा। और 2023-4 में लेबनान में हिजबुल्लाह पर हमले और 2025 में सीरिया में बशर अल-असद के पतन में इज़राइल की सफलताओं के साथ-साथ हमास के नेतृत्व और रैंक और फ़ाइल के बहुत से विनाश – और फिर, ट्रम्प के लौटने के बाद, 2025 में ईरान के खिलाफ बारह दिवसीय युद्ध – का मतलब था कि बहुत से लोग इसकी संभावना पर चमकदार अनुमोदन के साथ देख सकते थे। एक क्षेत्रीय सत्ता परिवर्तन. गाजा दुखी था, लेकिन ईरान के लिए झटका जबरदस्त था।
इसके विपरीत, जो लोग गाजा में क्रूर हिंसा पर सख्ती से ध्यान केंद्रित करते थे, उनके पास इनमें से किसी भी मामले के बारे में कहने के लिए बहुत कम था, आम तौर पर वे चुपचाप उन पर ध्यान देते थे, क्षेत्रीय व्यवस्था के बारे में व्यापक रूप से अपना ध्यान केंद्रित करने में विफल रहे। क्या उनके पास कोई अन्य प्रस्ताव था, यह मानते हुए कि वे ईरानी शक्ति के पक्ष में नहीं थे? यदि हां, तो उन्होंने इसके बारे में लगभग कुछ भी नहीं कहा। मेरा मानना है कि यह एक गंभीर गलती थी क्योंकि उन्होंने खुद को इस आरोप के लिए खुला छोड़ दिया था कि वे नादान थे जो क्षेत्रीय प्रभुत्व के लिए इस समय के महाकाव्य संघर्ष को नहीं समझते थे। बेशक, ईरान में शासन परिवर्तन के अमेरिकी-इजरायली प्रयास की विफलता के बाद अब चीजें अलग दिख रही हैं। लेकिन मुद्दा यह है कि युद्धकालीन हिंसा की नैतिकता और कानून के साथ अन्यथा सम्मानजनक चिंता में क्या विस्थापित या उपेक्षित हुआ।
अंत में, मैं मानवीय युद्ध के युग की सबसे बुरी दुर्घटना का हवाला देना चाहता हूं: काफी सरलता से, शांति आंदोलन और परियोजनाएं। और जबकि इसके बारे में सहज होना आसान है, हम वैध रूप से पूछ सकते हैं कि गाजा के लिए शांति कहां है, और शिकायत करें कि, एक बार फिर, यह ट्रम्प ही हैं जिन्हें अपने “शांति बोर्ड” के साथ इसके अस्तित्व की नकल करने के लिए छोड़ दिया गया है, जिसमें कोई शक्तिशाली विकल्प नहीं है।
मैंने अक्सर 2004 की विस्फोटक अबू ग़रीब तस्वीरों में अत्याचार के चित्रण की तुलना वियतनाम युद्ध में माई लाई नरसंहार की दिल दहला देने वाली छवियों में उनके अवतारों से की है, जो 1969 में वायरल हुई थी। फिर भी वे अपने प्रभाव में राजनीतिक रूप से विपरीत थे। वियतनाम युद्ध की क्रूरता के सबूत ने अटलांटिक में लोकप्रिय मौजूदा और तीव्र शांति आंदोलन की आग में घी डाल दिया। इराक़ पर आक्रमण के बाद इसका उलटा हुआ। अबू ग़रीब के खुलासे के बाद हिरासत और यातना के बारे में बहसें तेज हो गईं, लेकिन निरंतर शांति के अभाव में, ओबामा के लिए आतंक के खिलाफ यातना-मुक्त युद्ध शुरू करने का रास्ता खुला रह गया।
गाजा के मलबे के बीच अब एक तीसरा मॉडल है. गाजा में कानूनी अत्याचार की चेतना ने न केवल युद्ध के कारण को, बल्कि इसके एजेंटों और समर्थकों को भी पूरी तरह से कमजोर कर दिया है। फिर भी शांति आंदोलनों और योजनाओं के अभाव में, यह स्पष्ट नहीं है कि इससे क्या फर्क पड़ता है। यह राजनीतिक विकल्पों के लिए निरंतर दबाव और योजनाओं की अपरिहार्यता का सुझाव देता है, जिन्हें या तो अमूर्त या सीमांत होने की निंदा की गई है। हम उन्हें वहां नहीं छोड़ सकते.
ऐसा हो सकता है कि युद्ध को अधिक मानवीय बनाने के एजेंडे पर कम से कम दिखावटी सहमति का युग ख़त्म हो रहा हो। अफसोस, इसका सबसे अच्छा सबूत शर्मनाक और गंधकयुक्त अमेरिकी रक्षा या युद्ध सचिव, श्री पीट हेगसेथ हैं, जिन्होंने अपनी पुस्तक में अपने पहले जीवन में युद्ध को मानवीय बनाने के खिलाफ सटीक आलोचना की थी, योद्धाओं पर युद्धऔर कार्यालय में प्रभावी हत्या के कुछ दृष्टिकोण को अपनाया है। “घातकता-अधिकतम”, एक अमेरिकी सरकारी एक्स खाते ने इसे शर्मनाक तरीके से रखा।
लेकिन मैं खुद से आगे नहीं बढ़ पाऊंगा. अमेरिकी सेना में एक व्यापक मुख्यधारा और निश्चित रूप से ब्रिटेन की सेना पूरी तरह से कानून के निर्देशों को स्वीकार करती है। सच है, अन्य लोग उन्हें स्वीकार करने में इज़राइल का अनुसरण करने का प्रयास कर रहे हैं, लेकिन “बड़े पैमाने पर युद्ध अभियानों” को और अधिक सुगम बनाने के लिए अपनी बाधाओं को ढीला कर रहे हैं। फिर भी हमारे विवेक में जो बदलाव आया है, जिसके कारण युद्ध में अधिक मानवीय अपेक्षाएं पैदा हुईं, वह गहराई तक व्याप्त है और यह एक दिन या एक साल या एक दशक में ठीक नहीं होने वाला है। और किसी भी तरह से अंततः हमें औचित्य सिद्ध करना ही होगा हमारा अपना फोकस और प्राथमिकताएं – युद्ध के मानवीकरण को हमारा निरंतर विशेषाधिकार। मैंने आज इसके सभी वास्तविक गुणों पर सवाल उठाया है, इसकी उपेक्षित बुराइयों से चिंतित हूं।
जैसा कि प्रोफेसर और फिलिस्तीनी कार्यकर्ता, नूरा एराकत ने लिखा है, एकमात्र वास्तविक मुद्दा यह है कि अन्य विकल्पों की तुलना में कानून राजनीतिक अंतर बनाता है या नहीं। वह अपनी महत्वपूर्ण पुस्तक में लिखती हैं, ”कानून ही एकमात्र रास्ता है।” कुछ के लिए न्याय: कानून और फ़िलिस्तीन का प्रश्न“आप जहां जाते हैं वह हवा है, और वह हवा राजनीति और शक्ति है।” यदि कानून परिणामों में सुधार करता है, तो वह स्पष्ट रूप से कहती है, इसे अपनाया जाना चाहिए – लेकिन जब नहीं, तब नहीं। जब पाल आपको अच्छी दिशा में नहीं ले जा रहा हो तो उसे रोकें, जब संभव हो तो उसे फहराएं, और, एराकत कहते हैं, “जब संभव हो तो एक नई पाल सिलें”।
लेकिन क्या युद्ध के नियमों के उल्लंघन का नाटक करना सही हवा है, और यदि उत्पीड़न और हिंसा जारी रहती है तो आप शांत हो जाते हैं तो क्या होगा? निःसंदेह, मानवीय नियम अपने आप में एक अच्छी बात है। यदि पर्याप्त लोग उनकी परवाह करते हैं, जिसमें नरसंहार की संभावना भी शामिल है, तो उनका नाटकीयकरण अन्य तरीकों से युद्ध-विरोधी राजनीति के रूप में भी काम कर सकता है। लेकिन ऐसे मानवतावाद ने जो समाधान प्रदान किये हैं राजनीतिक आज तक मामूली हैं। वे एक दुखद दुनिया में न्यूनतम नैतिकता को प्रतिबिंबित करते हैं, जिसमें कुछ भी बेहतर करने का कोई वादा नहीं होता है, क्योंकि प्रतिशोधपूर्ण क्रोध का चक्र जारी रहता है। ऐसे कारणों से, मैं एराकत की उपमा को अलंकृत करूंगा। यदि कानून एक नाव है, तो कभी-कभी आपको प्रचलित हवाओं पर काबू पाने के लिए अपनी नाव के लिए एक राजनीतिक मोटर बनाने की आवश्यकता होती है। और, निःसंदेह, आपको यह जानना होगा कि आप कहां जा रहे हैं, सबसे ऊपर, शारीरिक हिंसा और कानूनी संघर्ष के बीच शांति के लिए ठोस दृष्टिकोण के साथ। शायद हममें इसी बात की कमी है.
इस निबंध का एक संस्करण पहली बार 7 मई को ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में सिरिल फोस्टर व्याख्यान के रूप में दिया गया था। इसे लंबाई और स्पष्टता के लिए संपादित किया गया है।
[Further reading: The Palestine hunger striker standing for election]
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