एक अराजकतावादी बीट के लिए पारिस्थितिकी

यद्यपि पारिस्थितिक दृष्टिकोण की आवश्यकता के बारे में आम सहमति बन रही है, पारिस्थितिकी को राजनीतिक रूप से निष्प्रभावी कर दिया गया है और, कई मामलों में, राज्य और वाणिज्यिक विश्वदृष्टिकोण द्वारा इसे अपना लिया गया है। परिणामस्वरूप, उन महत्वपूर्ण परंपराओं की फिर से जांच करने की तत्काल आवश्यकता है जिन्होंने प्रकृति और समाज के बीच संबंधों को प्रबंधन या विशेषज्ञता के मामले के रूप में नहीं, बल्कि एक मौलिक राजनीतिक प्रश्न के रूप में सिद्धांतित किया है।

इन परंपराओं के बीच अराजकतावाद के अद्वितीय योगदान को अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता है। फिर भी यह मानव मुक्ति और पर्यावरण के संरक्षण को एक ही सामाजिक परियोजना के दो अविभाज्य आयामों के रूप में सोचने वाले पहले दृष्टिकोणों में से एक था। इस संबंध का पता उन्नीसवीं सदी में अराजकतावादी विचार के सबसे पहले सूत्रीकरण से लगाया जा सकता है।

इस प्रकार अराजकतावाद हमें पारिस्थितिकी के बारे में एक अलग तरीके से सोचने में सक्षम बनाता है: ऊपर से नीचे संरक्षण नीति के रूप में नहीं, बल्कि सहवास की एक संस्थापक प्रथा के रूप में, जिसमें सत्ता के सवाल, दुनिया में रहने के तरीके और अधिकार की वैधता के सवाल सामने आते हैं।

मास्टर्स के बिना पारिस्थितिकी

यूरोप की औद्योगिक क्रांति के शुरुआती चरणों से ही, पर्यावरण और मनुष्यों पर औद्योगिक सभ्यता के प्रभावों की कट्टरपंथी आलोचना की गई थी। चार्ल्स फूरियर जैसे यूटोपियन समाजवादी प्रकृति पर पूंजीवाद के कहर की आलोचना करने में तत्पर थे। प्रमुख समाजवादी विचारधारा, विशेषकर मार्क्सवाद, पारिस्थितिक मुद्दों पर केंद्रित नहीं थी।

यह अराजकतावादी ही थे जिन्होंने मुक्ति की शर्तों को पर्यावरण के संरक्षण से जोड़ने वाले पहले वास्तविक तर्क विकसित किए। जबकि इस महत्वपूर्ण अवधारणा को पियरे-जोसेफ प्राउडॉन और मिखाइल बाकुनिन जैसे प्रारंभिक अराजकतावादी विचारकों के कार्यों में पढ़ा जा सकता है, अराजकता और पारिस्थितिकी के अभिसरण की वास्तविक सैद्धांतिक नींव उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में दो अराजकतावादी भूगोलवेत्ताओं द्वारा रखी गई थी।

एलिसे रेक्लस (1830-1905) एक फ्रांसीसी भूगोलवेत्ता थे जिन्हें कम्युनार्ड के रूप में निर्वासित किया गया था। वह स्मारकीय पुस्तक के लेखक थे नया सार्वभौमिक भूगोल (1875-1894) (अंग्रेजी में प्रकाशित सार्वभौमिक भूगोल) और मनुष्य और पृथ्वी (1905-1908)। रेक्लस का भूगोल और अराजकतावाद आंतरिक रूप से जुड़े हुए थे: उनका मानना ​​था कि मानव समाजों को समझने के लिए यह समझने की आवश्यकता है कि वे अपने प्राकृतिक वातावरण में कैसे फिट होते हैं। इससे उन्हें इस अवधारणा को विकसित करने में मदद मिली। ‘मेसोलॉजी’, जिसमें उन सेटिंग्स का ध्यान रखा गया जिनमें विभिन्न जीव परस्पर क्रिया करते हैं।

उनके साथ बढ़िया काम मनुष्य और पृथ्वी राजनीतिक पारिस्थितिकी के प्रथम सूत्रीकरणों में से एक माना जाता है पत्र से पहले. रेक्लस पहले से ही पर्यावरणीय संतुलन पर औद्योगिक कृषि और पूंजीवाद के विनाश को देख सकता था। उन्होंने लिखा, मानव जीवन की गुणवत्ता, पृथ्वी के संबंध में हमारी सामाजिक पसंद पर निर्भर करती है: ‘वास्तव में सभ्य मनुष्य, यह समझते हुए कि उसके अपने हित सामान्य हित और प्रकृति के साथ जुड़े हुए हैं, पूरी तरह से अलग तरीके से कार्य करता है। वह अपने पूर्ववर्तियों द्वारा की गई क्षति की मरम्मत करता है, पृथ्वी पर बेरहमी से हमला करने के बजाय उसकी मदद करता है, और अपनी भूमि को बेहतर बनाने के साथ-साथ उसे सुंदर बनाने के लिए भी काम करता है … “पृथ्वी की अंतरात्मा और चेतना” दोनों बनने के बाद, जो व्यक्ति इस मिशन के योग्य है, वह इस प्रकार अपने चारों ओर की प्रकृति की सद्भाव और सुंदरता के लिए जिम्मेदारी लेता है।’

इस प्रकार मनुष्य और पर्यावरण के बीच संबंध की रेक्लस की अवधारणा सामाजिक न्याय के आदर्श से अविभाज्य थी। वर्चस्व के विभिन्न रूपों की परस्पर जुड़ी प्रकृति से अवगत होने के कारण, वह शाकाहारी और नारीवादी भी थे। उनके प्रभाव को बाद में 1970 के दशक के उदारवादी पारिस्थितिकीविदों द्वारा फिर से खोजा गया, जिन्होंने उन्हें अपने अग्रदूत के रूप में देखा।

उसी समय, रूसी राजकुमार से अराजकतावादी बने पीटर क्रोपोटकिन (1842-1921) सामाजिक सिद्धांत के लिए एक प्रकृतिवादी दृष्टिकोण विकसित कर रहे थे। रेक्लस की तरह, क्रोपोटकिन प्रशिक्षण से एक भूगोलवेत्ता थे और उन्होंने साइबेरिया की खोज की थी। वह प्रकृति में देखे गए सहयोग से आश्चर्यचकित थे। 1902 में, उन्होंने प्रकाशित किया पारस्परिक सहायता: विकास का एक कारक, लोकप्रिय विज्ञान का एक कार्य जिसमें उन्होंने अपने समय के सामाजिक डार्विनवाद का विरोध किया। क्रोपोटकिन ने जानवरों और मानव दुनिया में सहयोग और पारस्परिक सहायता के महत्व पर प्रकाश डाला, इसे प्रतिस्पर्धा के कानूनों के समान ही एक प्राकृतिक कानून के रूप में देखा।

क्रोपोटकिन के लिए, प्रकृति में सहज सहयोग ने अराजकतावाद की अनुभवजन्य नींव के रूप में कार्य किया: यदि पारस्परिक सहायता विकास में एक कारक थी, तो उन्होंने तर्क दिया, फिर स्वैच्छिक संघ और पारस्परिक सहायता पर स्थापित स्वतंत्रतावादी सामाजिक संरचनाएं न केवल नैतिक थीं, बल्कि मानव प्रकृति के अनुरूप भी थीं।

क्रोपोटकिन ने न केवल प्राकृतिक कानूनों को समाज पर लागू किया बल्कि उन्नीसवीं सदी के औद्योगिक केंद्रीकरण की आलोचना भी विकसित की। में खेत, कारखाने और कार्यशालाएँ (1899), उन्होंने बड़े पैमाने पर पूंजीवादी उद्योग से उत्पन्न होने वाले अपशिष्ट और अलगाव को कम करने के लिए स्थानीय स्तर पर कृषि और उद्योग को मिलाकर उत्पादन को विकेंद्रीकृत करने का सुझाव दिया। आधुनिक पारिस्थितिक विचारों का पूर्वाभास देते हुए, क्रोपोटकिन ने स्वायत्त समुदायों के संग्रह से बने एक ऐसे समाज की वकालत की, जो कृषि और विनिर्माण कार्यों को एकीकृत करके और स्थानीय लघु आपूर्ति श्रृंखलाओं में लौटकर, स्थायी तरीके से अपनी जरूरतों को पूरा करता हो।

ये दोनों लेखक उस परंपरा के प्रमुखों में से हैं जो उन्नीसवीं सदी के मध्य से पारिस्थितिकी को एक क्रांतिकारी परिप्रेक्ष्य में एकीकृत करने के तरीके के लिए अन्य समाजवादी विचारधाराओं के बीच उल्लेखनीय थी। इन अराजकतावादियों ने मुख्य रूप से व्यावहारिक अंतरनिर्भरता पर ध्यान केंद्रित किया, जिसके कारण उन्होंने प्रकृति को दोहन किए जाने वाले संसाधनों के भंडार के रूप में नहीं, बल्कि मानव आवासों के एक संग्रह के रूप में देखा, जो समाज के काम करने के तरीके से अभिन्न थे। तर्क के माध्यम से प्रकृति पर हावी होने की मानवकेंद्रित दृष्टि के बजाय, अराजकतावादियों ने सहवास की नैतिकता का समर्थन किया, जिसमें राजनीति स्वयं पारिस्थितिक तंत्र में निहित थी।

राज्य की उनकी कट्टरपंथी अस्वीकृति, जिसे जब्ती, मानकीकरण और पृथक्करण की एक पदानुक्रमित संरचना के रूप में समझा जाता है, आधुनिक भूमि प्रबंधन, सत्तावादी योजना और सरकार की प्रारंभिक आलोचना के साथ-साथ चली। उन्होंने राज्य को एक लालची शक्ति के रूप में देखा जिसने मानव समाज के जैविक रूपों और उनके परिवेश के साथ उनके संबंधों को नष्ट कर दिया। भूमि के प्रति इस राजनीतिक दृष्टिकोण ने उन्हें पारिस्थितिक संघवाद के रूपों की कल्पना करने के लिए प्रेरित किया, जहां प्रत्येक समुदाय अपनी पारिस्थितिक स्थितियों के अनुकूल होगा, एक प्रशासनिक सार्वभौमिकता के विपरीत जो पर्यावरण की विविधता को नजरअंदाज करता है।

अराजकतावादियों और राजनीतिक पारिस्थितिकी के बीच एक और संबंध प्रौद्योगिकी के साथ उनके संबंध में है। मशीनीकरण के प्रति प्रोमेथियन आकर्षण के बजाय, श्रमिकों के अलगाव और कारीगरों के बेदखली के प्रत्यक्ष अनुभव से प्रभावित अराजकतावादियों का रवैया अधिक सतर्क था। सर्वांगीण उत्पादकता के खिलाफ आवाज उठाकर, उन्होंने खुद को समाजवाद के मुख्यधारा के रूपों से अलग कर लिया, जो अलग-अलग डिग्री तक, भौतिक दुनिया को बदलने की क्षमता में अनिश्चितकालीन वृद्धि के साथ मानव मुक्ति को जोड़ता था।

अराजकतावाद ने विकास के साथ मात्रात्मक जुनून से अलग मितव्ययी जीवन शैली, तकनीकी स्वायत्तता और आत्मनिर्भरता को महत्व दिया। प्रारंभिक अराजकतावाद और विज्ञान के बीच का संबंध तकनीकी उपकरणवाद से भी भिन्न था जो मार्क्सवाद के एक निश्चित तनाव में प्रचलित था: ज्ञान के एकल मूलभूत निकाय पर भरोसा करने के बजाय, उन्होंने व्यावहारिक ज्ञान और संवेदी समझ सहित एक स्थानीय ज्ञानमीमांसा का समर्थन किया, अकादमिक विज्ञान के संज्ञानात्मक एकाधिकार के दावों को खारिज कर दिया।

इस प्रकार इतिहास की अराजकतावादी अवधारणा मौलिक रूप से रैखिक ऐतिहासिक भौतिकवाद से भिन्न थी, जिसमें उत्पादक शक्तियों की प्रगति ऐतिहासिक विकास की कुंजी थी। अराजकतावादियों ने समय के तीर के विचार को अस्वीकार कर दिया जो अनिवार्य रूप से प्राचीन से आधुनिक की ओर ले जाता है: उनके लिए, इतिहास सड़क में कांटों, मोड़ों और स्थितियों से भरा था जिसमें पुराने और नए सह-अस्तित्व में थे। टेलिऑलॉजिकल टेम्पोरैलिटी के इस इनकार ने समय की पारिस्थितिक अवधारणा की संभावना को खोल दिया, जो चक्रों, लय और पुनर्जनन के प्रति संवेदनशील है।

1890 से 1910 के दशक तक, कार्यकर्ताओं ने औद्योगिक पूंजीवाद से दूर हमारे जीवन के तरीके को बदलने की वकालत की: भूमि पर वापसी, नग्नता, स्वस्थ भोजन, आदि। अनार्चो-प्रकृतिवाद के रूप में संदर्भित इस आंदोलन ने बेले एपोक के दौरान व्यक्तिवादी अराजकतावादियों के बीच कुछ लोकप्रियता हासिल की। फ़्रांस में, ‘लेस नेचुरियन्स’ के नाम से जाने जाने वाले स्वतंत्रतावादियों का एक समूह जैसे प्रकाशनों के आसपास एकजुट हुआ नेचुरियनजिसमें हेनरी ज़िसली और जॉर्जेस बुटौड जैसे सिद्धांतकारों ने ‘उद्योगवाद को छोड़ने’ और प्राकृतिक जंगल में एक कट्टरपंथी वापसी की वकालत की। बुर्जुआ परंपराओं को अस्वीकार करते हुए, उन्होंने छोटे ग्रामीण समुदायों में जीवन, शाकाहार और नग्नता के बारे में उत्साहित किया और आधुनिक शहर को कृत्रिम और भ्रष्ट बताया।

स्पेन में, 1920 और 1930 के दशक में अराजकता-प्रकृतिवाद मुक्तिवादी आंदोलन के केंद्र में था। 1936 में ज़ारागोज़ा में कॉन्फेडेरासियोन नैशनल डेल ट्रैबाजो (सीएनटी) में, स्पेनिश क्रांति से ठीक पहले, प्रतिनिधियों ने भविष्य के समाज में प्रकृतिवादी समुदायों की स्थिति पर भी चर्चा की। अंडालूसी अराजकतावादी किसानों के बीच कई शाकाहारियों और न्यडिस्टों की उपस्थिति से अवगत, सीएनटी ने इन समूहों को औद्योगीकरण से बाहर रहने और उनके साथ विशिष्ट आर्थिक समझौतों पर बातचीत करने की अनुमति देने की योजना बनाई। कई स्पेनिश अराजकतावादी किसानों को अपने स्थानीय पर्यावरण का गहन ज्ञान था, जिसे उन्होंने पूंजीवादी कृषि उद्योग के क्रूर तरीकों को खारिज करते हुए सांप्रदायिक उत्पादकता में सुधार करते हुए संरक्षित करने की मांग की थी।

मेक्सिको में, रिकार्डो फ़्लोरेस मैगोन जैसे स्वतंत्रतावादियों ने इस लड़ाई को जोड़ा भूमि और स्वतंत्रता (‘लैंड एंड लिबर्टी’, एक लोकप्रिय नारा और उनके 1916 के नाटक का शीर्षक) सांप्रदायिक स्वदेशी भूमि को पूंजीवादी शोषण से बचाने के लिए। अर्जेंटीना और ब्राज़ील में, अराजकतावादियों ने अत्यधिक वनों की कटाई और विदेशी कंपनियों द्वारा भूमि कब्ज़ा करने के ख़िलाफ़ किसान प्रदर्शनों में भी भाग लिया।

किसान, स्थानीय भाषा और विद्रोही पारिस्थितिकी पुराने तौर-तरीकों की बिना सोचे-समझे की गई रूढ़िवादी रक्षा नहीं थी, बल्कि राजनीतिक नवाचार का एक रूप था, जहां भूमि का स्व-प्रबंधन, संसाधनों का एकत्रीकरण और कृषि संबंधी जानकारी को पुनः प्राप्त करना सामाजिक दुनिया के पारिस्थितिक पुनर्जीवन की व्यापक अवधारणा का हिस्सा था। जैसे-जैसे अराजकतावादी पूंजीवाद के विनाश और ग्रामीण इलाकों से पलायन की चपेट में आए, पारिस्थितिक प्रश्न कस्बों और शहरों की संरचनाओं में ही प्रत्यारोपित हो गया। जैसे-जैसे नगर नियोजन उभरने लगा, प्रभुत्व की अस्वीकृति स्वतंत्रता के स्थानिक रूपों पर प्रतिबिंब से जुड़ी हुई थी।

नगर पालिका से लेकर जेडएडी तक

1950 के दशक के बाद से, पारिस्थितिक संकट के शुरुआती चेतावनी संकेत दिखाई देने लगे: रासायनिक प्रदूषण, अनियंत्रित शहरीकरण, परमाणु खतरा, और बहुत कुछ। फिर, 1962 में, अमेरिकी लेखिका राचेल कार्सन ने प्रकाशित किया मौन वसंतएक बेस्टसेलर जिसने प्रकृति पर कीटनाशकों के कारण होने वाले विनाश की निंदा की। उसी वर्ष, एक अमेरिकी उग्रवादी अराजकतावादी मरे बुकचिन ने छद्म नाम से प्रकाशित किया हमारा सिंथेटिक पर्यावरणजिसने कम ध्यान आकर्षित किया, लेकिन औद्योगिक प्रदूषण और पूंजीवादी उत्पादकता की मौलिक आलोचना की। एक कार्यकर्ता से शिक्षक बने, बुकचिन क्रांतिकारी दृष्टिकोण से व्यापक पारिस्थितिक आलोचना तैयार करने वाले पहले लोगों में से एक थे।

1964 के एक लेख, ‘पारिस्थितिकी और क्रांतिकारी विचार’ में, बुकचिन ने कहा कि पारिस्थितिक आलोचना को सामाजिक आलोचना का एक अभिन्न अंग बनना चाहिए: मानवता के अस्तित्व के लिए न केवल पूंजीवाद, बल्कि प्रकृति पर मानवता के प्रभुत्व को खत्म करने के लिए एक क्रांति की आवश्यकता है। उनका मुख्य विचार, जिसे उन्होंने विकसित किया कमी के बाद की अराजकतावाद (1971) और अन्य कार्य, यह था कि पारिस्थितिक संकट समाज की पदानुक्रमित और सत्तावादी संरचनाओं में निहित था। इस प्रकार, ‘जो वस्तुत: सामाजिक पारिस्थितिकी को ‘सामाजिक’ के रूप में परिभाषित करती है, वह इस अक्सर नजरअंदाज किए गए तथ्य की मान्यता है कि हमारी लगभग सभी वर्तमान पारिस्थितिक समस्याएं गहरी जड़ें जमा चुकी सामाजिक समस्याओं से उत्पन्न होती हैं।’ दूसरे शब्दों में, प्रकृति पर मानवता का प्रभुत्व अन्य मनुष्यों पर मनुष्यों के प्रभुत्व से उत्पन्न होता है।

मनुष्यों और उनके परिवेश के बीच संतुलन तक पहुंचने के लिए, बुकचिन ने प्राकृतिक समुदायों (यानी राज्य या एक मजबूर राजनीतिक प्राधिकरण द्वारा चित्रित नहीं किए गए समुदाय) के बीच सहयोग द्वारा संरचित समाज की परिकल्पना की। इसे उदारवादी नगर पालिकावाद के माध्यम से हासिल किया जाएगा, जिसमें एक समुदाय के नागरिक अपनी बुनियादी जरूरतों को पूरा करने और पर्यावरण को संरक्षित करने के लिए आर्थिक उत्पादन को नियंत्रित करेंगे।

इस विचार ने अन्य अराजकतावादी विचारकों को क्षेत्रों की अवधारणा पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित किया। उदाहरण के लिए, अमेरिकी अराजकतावादी पीटर बर्ग ने ‘जैवक्षेत्रवाद’ शब्द गढ़ा। इस परिप्रेक्ष्य को राजनीतिक पारिस्थितिकी (जैक्स एलुल, बर्नार्ड चार्बोन्यू, इवान इलिच, आदि) से जुड़े सभी स्वतंत्रतावादी विचारकों द्वारा साझा किया गया था, जो ‘मानवीय पैमाने पर, यहां और अभी, विकेंद्रीकृत, स्व-प्रशासन और स्व-शासित समाजों का निर्माण करना चाहते थे।’ अचानक, नाटकीय क्रांति के बजाय, वे छोटे, स्व-प्रबंधन समूहों की एक समानांतर संरचना स्थापित करना चाहते थे, जो एक आत्मीयता मॉडल पर एक साथ लाए गए थे।’

के प्रकाशन के बाद जो गिरावट आंदोलन हुआ विकास की सीमाएँ 1972 में भी मजबूत स्वतंत्रतावादी आधार थे, जिसे आंद्रे गोर्ज़ ने फ्रांसीसी संदर्भ में सिद्धांतित किया था, जिन्होंने काम और उपभोग के समाज की एक कट्टरपंथी आलोचना को सामने रखा था। गोर्ज़ ने व्यक्तिगत स्वायत्तता की वकालत की, जिसे उन्होंने तकनीकी और पूंजीवादी वर्चस्व को बढ़ाने के लिए राज्य या कंपनियों द्वारा पारिस्थितिक आपातकाल के विनियोग के खिलाफ, पर्याप्त जीवन स्तर के आत्मनिर्णय के संदर्भ में देखा। आज, सर्ज लाटौचे और पॉल एरियस जैसे लोग पुन: स्थानीयकरण, प्रत्यक्ष नगरपालिका लोकतंत्र और उपभोक्ता समाज के उन्मूलन की वकालत करते हैं, जो कि बुकचिन की उदारवादी नगरपालिकावाद या क्रोपोटकिन की सांप्रदायिकता के बहुत करीब हैं।

1960 और 1970 के दशक में, फ्रांस में लोंगो माई जैसे ग्रामीण जानबूझकर समुदायों और स्व-प्रबंधित शहरी परियोजनाओं के माध्यम से, सामाजिक प्रयोगों के एक वर्गीकरण ने उदारवादी आदर्शों और पारिस्थितिक मुद्दों को एक साथ लाया। इन समूहों ने निजी संपत्ति को अस्वीकार कर दिया, भूमि पर बस गए जहां उन्होंने जैविक कृषि का अभ्यास किया, स्थायी कारीगर प्रौद्योगिकियों का विकास किया, और पूंजीवादी प्रणालियों के बाहर रहते थे। उसी समय, स्थानीय पर्यावरणीय लड़ाइयों ने, विशेष रूप से लार्ज़ैक पर, किसानों, पारिस्थितिकीविदों और स्वतंत्रतावादियों के बीच गठबंधन बनाया और सविनय अवज्ञा के मौलिक लोकतांत्रिक रूपों को शामिल किया। इस अंतरराष्ट्रीय गतिशीलता ने एक व्यावहारिक पर्यावरण-अराजकतावाद की मूल बातें रेखांकित कीं, जो भूमि पर टिकी हुई थी, राज्य के नियंत्रण को चुनौती दे रही थी, और सामूहिक जीवन के पर्यावरण-तकनीकी, गैर-पदानुक्रमित रूपों का आविष्कार कर रही थी।

2010 के दशक में इस घटना का उद्भव देखा गया बचाव के लिए क्षेत्र (जेडएडी), जिनमें से सबसे प्रसिद्ध 2009 से 2018 तक नैनटेस के पास नोट्रे-डेम-डेस-लैंड्स में था, जिसमें एक हवाई अड्डे के निर्माण को रोकने के लिए जंगली आर्द्रभूमि पर कब्जा कर लिया गया था। 1,600 हेक्टेयर में फैले लगभग पचास आवासों के एक वैकल्पिक सूक्ष्म समाज के भीतर, ZAD के निवासियों ने खुद को लगभग एक दर्जन लोगों के क्षैतिज समुदायों में संगठित किया। प्रत्येक ने अपने कब्जे वाले क्षेत्र का व्यापक स्व-प्रबंधन स्थापित किया: निर्णय लेने वाली सामान्य सभाएँ, अस्थायी आवास, सामूहिक फार्म, बेकरी और स्वतंत्र रूप से सुलभ कार्यशालाएँ।

कई लोगों ने ZAD को आत्मनिर्भर पूंजीवाद-विरोधी समाज में एक स्थायी प्रयोग के रूप में देखा, जो सामूहिकता, स्वैच्छिक सादगी और पृथ्वी की देखभाल पर जोर देता है। ZAD ने सिवेन्स (एक नियोजित बांध के विरुद्ध), ब्यूर (परमाणु अपशिष्ट भंडारण डिपो के विरुद्ध) और अन्य जगहों पर भी जड़ें जमा लीं। इनमें से प्रत्येक व्यवसाय पारिस्थितिक संघर्ष (आर्द्रभूमि, वनों आदि को संरक्षित करना) और अराजकतावादी परियोजना (राज्य या निजी संपत्ति के बिना रहने के तरीकों का आविष्कार) के प्रतिच्छेदन का एक ठोस उदाहरण था।

फिर भी, ZADs अराजकतावादी आंदोलन के भीतर भी विवादास्पद थे, जैसा कि कभी-कभी उन्नीसवीं सदी में मुक्त समुदायों के मामले में हुआ था: क्या राज्य के नियंत्रण में रहने वाले क्षेत्र के भीतर स्थान बनाने की कोशिश करना यथार्थवादी है? क्या पूंजीवाद को नष्ट करने के लिए अधिक व्यापक रणनीतियों पर ध्यान केंद्रित करना बेहतर नहीं होगा? इस तरह की बहसें पूरे पारिस्थितिक विज्ञानी आंदोलन में भी पाई जाती हैं, जैसा कि 2018 में विलुप्त होने के विद्रोह की नींव द्वारा प्रदर्शित किया गया था, जिसमें अराजकतावादी पथ स्थानीय, स्व-प्रबंधित समाधानों के पक्ष में राज्य और आर्थिक प्रणाली से अलग होने की वकालत कर रहे थे।

सामूहिक लेस सोलेवेमेंट्स डे ला टेरे (एसएलटी) ने स्वतंत्रतावाद से प्रेरित एक क्षैतिज और प्रोटीन संगठन के साथ एक अलग दिशा में कदम बढ़ाया है। इसे 2021 में बनाया गया था और मार्च 2023 में सैंटे-सोलिन में व्यापक रूप से रिपोर्ट किए गए प्रदर्शन के बाद यह फ्रांस में एक घरेलू नाम बन गया। एसएलटी अभियान अराजकतावादी उग्रवादियों और पारिस्थितिकीविदों को एक साथ लाते हैं, जो पारिस्थितिक तबाही के लिए जिम्मेदार लोगों को निरस्त्र करने की कोशिश करते हुए स्थानीय सामाजिक संघर्षों के साथ आम कारण बनाते हैं। सामूहिक, जो प्रत्यक्ष कार्रवाई और सविनय अवज्ञा (कब्जा, तोड़फोड़, आदि) का अभ्यास करता है, में सैकड़ों स्थानीय समितियाँ हैं, जो सभी ट्रेड यूनियनों, राजनीतिक दलों और पर्यावरण संघों के समर्थन से समाज में सक्रिय हैं।

इक्कीसवीं सदी में पर्यावरण-अराजकतावादी आदर्श के लिए अन्य बड़े पैमाने पर परीक्षण के आधार हैं, हालांकि हमें विशिष्ट स्थितियों की बारीकियों को समझने में सावधानी बरतनी चाहिए। सबसे उल्लेखनीय में से एक सीरियाई कुर्दिस्तान में किया गया प्रयास है। 2012 में, कुर्द आबादी ने स्पष्ट रूप से मरे बुकचिन के विचारों से प्रेरित एक लोकतांत्रिक संघवादी प्रणाली स्थापित करना शुरू कर दिया। रोज़वा की स्वायत्त छावनियों में स्थानीय सभाएँ, कृषि सहकारी समितियाँ और समतावादी लोगों की मिलिशिया हैं। उनका लक्ष्य विषम परिस्थितियों में राष्ट्र-राज्य के बिना एक नारीवादी, पारिस्थितिक और लोकतांत्रिक समाज की स्थापना करना है। युद्ध और नाकेबंदी के बावजूद, रोज़ावा ने पुनर्वनीकरण, पर्माकल्चर और पर्यावरण शिक्षा कार्यक्रम शुरू किए हैं, साथ ही तेल पर निर्भरता कम करने के उपाय भी शुरू किए हैं; इसने कृषि सहकारी समितियाँ, सामुदायिक प्रकृति भंडार और नवीकरणीय ऊर्जा परियोजनाएँ भी बनाई हैं, जिनका प्रबंधन जमीनी स्तर के समुदायों द्वारा किया जाता है।

बिना हावी हुए जीना

जहां शास्त्रीय मार्क्सवाद पारिस्थितिक प्रश्नों को उत्पादक शक्तियों के विकास के अधीन करता है, और उदारवाद प्रगति के नाम पर संसाधनों के शोषण को स्वाभाविक बनाता है, वहीं कुछ उदारवादी विचारकों ने सामाजिक वर्चस्व और प्रकृति पर हमारे प्रभुत्व की एक एकीकृत आलोचना का निर्माण किया है। दुनिया को देखने के मानवकेंद्रित और उत्पादकवादी तरीकों के विरोध में, उन्होंने सामाजिक न्याय, जड़ता, एक पारिस्थितिकी तंत्र-व्यापी फोकस और क्षैतिज संस्थानों को मिलाकर स्वायत्तता की एक पारिस्थितिक राजनीतिक दृष्टि विकसित की है।

लेकिन अराजकतावाद और पारिस्थितिकी को एक स्थिर संश्लेषण में हल नहीं किया जा सकता है, या एक को दूसरे के साथ एक सरल विषयगत जोड़ के रूप में नहीं माना जा सकता है। इसके बजाय, जिस स्थान पर वे मिलते हैं वह तनाव का एक अनिवार्य स्थान है, जिसमें राजनीतिक विचार के मूलभूत प्रश्न लगातार बदलते रूपों में सामने आते हैं: रहने योग्य दुनिया क्या है? अधिकार कितना वैध है? कौन सी संरचनाएँ संपूर्ण पारिस्थितिक तंत्र के लिए उचित और उचित हैं और जीवित प्राणियों को एक दूसरे के साथ रहने में सक्षम बनाती हैं?

अराजकतावाद का प्रमुख सैद्धांतिक लाभ पारिस्थितिकी के साथ इसके घनिष्ठ संबंधों में पाया जाता है, क्योंकि यह आधुनिक राजनीति के मानक वर्गीकरण के आधार पर इन प्रश्नों का उत्तर देने से रोकता है। जैसा कि बैपटिस्ट मोरिज़ोट इंगित करते हैं, ‘यह बिल्कुल अलग मामला है: यह परस्पर निर्भरता का आह्वान है जो संभावनाओं की सीमा की सीमा को इंगित करता है जिसे मानव लोकतांत्रिक सामूहिक खोज सकता है।’

न तो उदारवाद का अमूर्त व्यक्ति, न ही राष्ट्रवाद का जैविक समुदाय, और न ही मार्क्सवाद की दूरसंचार द्वंद्वात्मकता, संचालित करने के लिए पर्याप्त आधार प्रदान करती है। संप्रभुता, कानून और अनुबंधों के मानक उपकरण संपूर्ण प्राकृतिक दुनिया को शामिल नहीं कर सकते। इस प्रकार भौतिकता का फिर से राजनीतिकरण करना आवश्यक है, इसे न केवल एक साधारण प्राकृतिक बाधा के रूप में माना जाए, बल्कि एक औपचारिक ढांचे के रूप में माना जाए, जिसमें मानव संस्थान दूसरों के बीच एक मॉड्यूलेशन हैं।

इस दृष्टिकोण से, अराजकतावाद, जो शक्ति के बारे में एक आकस्मिक संबंध के रूप में सोचता है, पारिस्थितिक मानकता के बारे में सोचने के लिए विशेष रूप से उपयुक्त है। यह प्रकृति पर मानदंडों को आधारित करने का सवाल नहीं है (जो सत्तावादी प्रकृतिवाद में उतर जाएगा), न ही एक और हरित सिद्धांत का निर्माण करने का, बल्कि पारिस्थितिकी को सांप्रदायिक, पर्याप्तता की व्यावहारिकता बनाने का है। यह शक्ति के स्थापित रूपों की एक मौलिक आलोचना है, जो एक नई दिशा खोलने में सक्षम है जिसमें स्वतंत्रता कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो दुनिया से ली गई है, बल्कि इसका हिस्सा है, जो जीवन के अनूठे रूपों को एक-दूसरे पर हावी हुए बिना लंबे समय तक सह-अस्तित्व की अनुमति देती है।

CAIRN अंतर्राष्ट्रीय संस्करण के सहयोग से प्रकाशित