सर्वनाश की कथाएँ वर्तमान की एक परिभाषित विशेषता हैं। समानांतर में, कई विचारकों के अनुसार, कथा स्वयं गिरावट में है, या अप्रचलित भी है। मित्तेलवेग 36 विरोधाभास की जांच करता है: ‘अंत-समय की कथा ठीक-ठीक लोकप्रिय क्यों हो गई है जबकि कथा स्वयं समाप्त होती दिख रही है?’
अंक संपादकों ने लिखा है कि कथा का कथित संकट आधुनिकता के व्यापक निदान से जुड़ा हुआ है। साझा ऐतिहासिक क्षितिज और सामूहिक परियोजनाएं सूचना की खंडित धाराओं में विलीन हो गई हैं, जबकि समकालीन संस्कृति ‘परिचित पैटर्न के पुनरुत्पादन’ के लिए एक रूढ़िवादी प्राथमिकता प्रदर्शित करती है। परिणाम ‘छोटे, अर्थहीन आख्यानों की सर्वव्यापीता’ है, जिसमें कोई भी भव्य आख्यान सर्वसम्मति को प्रेरित करने में सक्षम नहीं है।
साथ ही, सर्वनाशकारी सोच समाज में व्याप्त है। जलवायु पतन, लोकतांत्रिक क्षरण, तकनीकी त्वरण और युद्ध की व्याख्या अपरिवर्तनीय विघटन के संदर्भ में की जा रही है। अनिश्चितता को व्यवस्थित करने के लिए एक सांस्कृतिक संरचना की तुलना में सर्वनाश एक धार्मिक रूपांकन के रूप में कम कार्य करता है। ‘अंत-समय की कथाएँ कहानी कहने के कुछ समस्याग्रस्त पहलुओं को दरकिनार कर देती हैं’, जिसमें इसकी दूरसंचार अभिविन्यास, यथार्थवाद का झूठा दावा और कार्य-कारण की धारणा शामिल है।
आज के संकटों के समूह को उन आख्यानों में बुना गया है जो एक अंतिम बिंदु की कल्पना करके अराजकता को समझने का वादा करते हैं। यहां तक कि यह दावा भी कि समाज ‘उत्तर-कथा’ युग में प्रवेश कर चुका है, गिरावट और थकावट की कथा पर निर्भर करता है। कहानी कहने का अंत अपने आप में अंत के बारे में एक और कहानी बन जाता है, एक पुनरावर्ती संरचना जिसमें कथा अपने स्वयं के गायब होने का वर्णन करके जीवित रहती है।
कथा शून्यता
एक जर्मन थिंकटैंक ने हाल ही में दावा किया कि कथाएँ ‘जटिलता को कम करने, वर्तमान और भविष्य-उन्मुख रणनीतियों का मार्गदर्शन करने, सहयोग को प्रोत्साहित करने और पूर्वानुमान बढ़ाने’ में मदद करती हैं। लेकिन जब बुंडेस्टाग में राजनेता आख्यानों का आह्वान करते हैं, चाहे ‘समर्थक रूसी या यहूदी-विरोधी आख्यान’ या ‘हरित परिवर्तन की कथा’, तो वे शायद ही कभी अपनी सामग्री के बारे में कोई जानकारी प्रदान करते हैं।
साहित्यिक विद्वान नील्स वर्बर का तर्क है कि इस शब्द का मुद्रास्फीतिकारी उपयोग समस्याग्रस्त है। यदि, कथा की पारंपरिक अवधारणा में, घटनाओं के क्रम से अर्थ निकलता है, तो समकालीन ‘आख्यान’ भावनात्मक प्रतिक्रिया उत्पन्न करने के उद्देश्य से अर्थ के लिए प्लेसहोल्डर की तरह हैं।
वेर्बर स्थायी आख्यानों की तुलना करते हैं, जो ‘उद्देश्य, स्थिरता और दिशा’ प्रदान करते हैं, मंच पूंजीवाद के क्षणभंगुर तर्क के साथ, जहां ‘कहानी कहना कहानी बेचना है’। ध्यान अर्थव्यवस्था की मांगें उपभोग को प्रोत्साहित करने के लिए डिज़ाइन किए गए क्षणिक स्निपेट्स से भरा एक कथात्मक शून्य बनाती हैं।
कथा के इस खोखलेपन का परिणाम अराजकता और अस्थिरता की विशेषता वाली राजनीति के ‘अप्रत्याशित, असंतत, अप्रत्याशित’ रूप का उदय है। सामाजिक आंदोलन ‘संक्षिप्त, शक्तिशाली उत्तेजनाओं’ के जवाब में नासमझ झुंड की तरह भड़क उठते हैं और कोई स्थायी प्रभाव डालने से पहले ही ख़त्म हो जाते हैं। हमारे परमाणुकृत, एल्गोरिथम समाज में, करंट अफेयर्स को एक प्रकार की ब्राउनियन गति में बदल दिया जाता है: उन्हें सांख्यिकीय रूप से मॉडल किया जा सकता है, लेकिन समाजशास्त्रीय रूप से समझाया नहीं जा सकता।
ज़ोंबी कथा
यदि काल्पनिक राक्षस ‘रूपक हैं जो उनकी संस्कृति के अंतर्निहित भय और चिंताओं को व्यक्त करते हैं’, तो इक्कीसवीं सदी के पसंदीदा राक्षस, ज़ोंबी द्वारा कौन सा भय व्यक्त किया गया है?
साहित्यिक विद्वान एलाना गोमेल का सुझाव है कि एजेंसी या भाषण के बिना ये मरे हुए झुंड इस डर को प्रकट करते हैं कि ‘जिस तरह से मास मीडिया और इंटरनेट के युग में भाषा अर्थ से अलग हो जाती है’। पिशाचों या एलियंस के विपरीत, ज़ोंबी मूल रूप से दोहराव वाले और ‘विरोधी कथा’ हैं: ज़ोंबी कथा हमलों की निरंतर लहरों को दर्शाती है, ‘टकराव की एक संभावित अंतहीन श्रृंखला, प्रत्येक नए एपिसोड को बंद करने की दिशा में एक कदम के रूप में कार्य करने के बजाय मूल पैटर्न को दोहराती है’।
यह संरचना रहस्योद्घाटन की पुस्तक से विरासत में मिली पारंपरिक सर्वनाशकारी कथा को बदल देती है, जो छिपे हुए ज्ञान के रहस्योद्घाटन के माध्यम से तबाही से पुनर्जन्म की ओर बढ़ती है। ज़ोंबी फिक्शन इस प्रक्रिया को अनिश्चित काल के लिए निलंबित कर देता है, रहस्योद्घाटन और मुक्ति को अंतहीन निरंतरता से बदल देता है। ‘एक और सर्वनाशकारी कथा के बजाय, ज़ोंबी आक्रमण कथा का सर्वनाश है’।
गोमेल के लिए, ज़ोंबी वायरस स्वयं भाषा के लिए एक रूपक है: अंतहीन रूप से दोहराना, इरादे से अलग होना और डिजिटल जानकारी की तरह फैलना: ‘सटीक रूप से क्योंकि ज़ोंबी एक खाली इकाई है, यह प्रवचन में संदर्भात्मकता के नुकसान के लिए एक स्टैंड-इन के रूप में काम कर सकता है।’ अंततः, ज़ोम्बी फिक्शन डिजिटल मीडिया के प्रभुत्व वाली संस्कृति को दर्शाता है जिसमें कथाएँ अब स्थिर सत्य को प्रकट नहीं करती हैं या सार्थक समापन प्रदान नहीं करती हैं, बल्कि अंतहीन रूप से प्रसारित, पुनरुत्पादित और स्वयं का उपभोग करती हैं।
टेलीओलॉजी और सरंध्रता
रॉबर्ट मुसिल ने अवलोकन किया गुणों के बिना एक आदमी यह कि ‘यह एक अनोखी दुनिया होगी यदि घटनाएँ बिना किसी अंतिम पुष्टि के कि वे वास्तव में घटित हुई थीं, चुपचाप टाल दी जाएँ’। इतिहासकार अचिम लैंडवेहर का तर्क है कि साफ-सुथरे अंत की यह मानवीय इच्छा प्रमुख ऐतिहासिक आख्यानों को आकार देती है, जो कि टेलिओलॉजिकल मान्यताओं द्वारा संरचित हैं। क्योंकि शुरुआत केवल पूर्वव्यापी रूप से पहचानी जा सकती है, ‘अंत ऐतिहासिक वर्णन की शुरुआत है’।
हेगेल और मार्क्स से लेकर स्पेंगलर और फुकुयामा तक, आधुनिक इतिहासलेखन कुछ अंतिम समाधान की ओर प्रगति के रूप में इतिहास की उलटी कल्पना करता है। एंथ्रोपोसीन का प्रवचन इस तर्क को पुन: पेश करता है, जलवायु संकट को एक सर्वनाशकारी समापन बिंदु और प्रगति में आधुनिकता के विश्वास की परिणति के रूप में प्रस्तुत करता है। फिर भी ऐतिहासिक वर्णन के ये ‘सामूहिक एकवचन, एकरेखीय, कारण-तार्किक और टेलीओलॉजिकल’ रूप ही हैं, जिन्होंने एंथ्रोपोसीन के निर्माण में मदद की।
साथ ही, एंथ्रोपोसीन ऐसे आख्यानों को अस्थिर कर देता है क्योंकि पारिस्थितिक संकट विशाल और ओवरलैपिंग अस्थायी पैमाने पर सामने आता है जो रैखिक कहानी कहने का विरोध करता है। इस समस्या पर पुनर्विचार करने के लिए, लैंडवेहर 1920 के दशक के अति मुद्रास्फीति संकट के दौरान नेपल्स में रहने वाले जर्मन बुद्धिजीवियों द्वारा विकसित ‘पोरसिटी’ के विचार की ओर मुड़ते हैं। उनके लेखन में, नेपल्स छिद्रपूर्ण दिखाई देते थे क्योंकि सार्वजनिक और निजी, पुराने और नए के बीच की सीमाएँ लगातार एक दूसरे में विलीन हो जाती थीं।
लैंडवेहर के लिए, पोरसिटी ‘सोच की एक ऐसी पद्धति जो व्यवस्था-विरोधी है और व्याख्यात्मक संबंधों के लिए खुली है’ के लिए एक मॉडल बन जाती है: युगों को सीलबंद और रैखिक मानने के बजाय, इतिहासकारों को यह पहचानना चाहिए कि अस्थायीताएं ओवरलैप होती हैं और एक दूसरे के भीतर बनी रहती हैं। इसलिए वह अधिक वर्णनात्मक, ‘अस्पष्ट इतिहासलेखन’ की वकालत करते हैं, जिसमें सुसंगतता और समापन के बजाय सतह-स्तर की जटिलता और खुलेपन पर ध्यान दिया जाता है।
कैडेंज़ा अकादमिक अनुवाद द्वारा समीक्षा
