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भारत की स्वतंत्र फ़िल्में स्क्रीन तो ढूंढ लेती हैं लेकिन उन्हें बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण संस्कृति का अभाव है

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ऑस्कर नामांकन के लिए पात्र होने के लिए, भारत में एक फिल्म की नाटकीय रिलीज होनी चाहिए। पिछले साल फिल्म फेडरेशन ऑफ इंडिया द्वारा निर्धारित इस रिलीज की समय सीमा 30 सितंबर थी। इससे पहले वाला महीना कई स्वतंत्र फिल्मों की रिलीज से भरा हुआ था, जिनकी अंतरराष्ट्रीय फिल्म समारोहों में सफलता के विभिन्न स्तर थे: अरन्या सहाय कीपाश में मनुष्यVarsha Bharath’s गंदी लड़कीराम रेड्डी काजुगनुमाRohan Parashuram Kanawade’s Sundance-winning धैर्य रखेंand Lakshmipriya Devi’s मूर्खजिसने सर्वश्रेष्ठ बच्चों और पारिवारिक फिल्म के लिए बाफ्टा पुरस्कार जीता।

नाटकीय रिलीज़ अक्सर बड़े शहरों में कुछ स्क्रीनों तक ही सीमित थीं, और बॉक्स-ऑफिस संग्रह नगण्य था, हालाँकि इन फिल्मों की नाटकीय सफलता का आकलन उनकी रिलीज़ की सीमित प्रकृति के आधार पर किया जाना चाहिए। व्यावसायिक सफलता के लिए एक अलग सीमा, शायद, यदि ऐसी सीमा की आवश्यकता भी हो। यह सवाल अक्सर उठता रहा है कि क्या भारत में स्वतंत्र फिल्मों में एक नाटकीय जीवन शैली हो सकती है और शायद त्योहारों के बाद स्ट्रीमिंग पर एक और जीवन शैली हो सकती है। सितंबर ने नाजुक आशा की भावना प्रदान की।

निर्माता और अभियान रणनीतिकार नेहा कौल ने मुझसे कहा: “हमें आदत में बदलाव और निरंतरता की आवश्यकता है। आपको हर बुधवार को यह जानने की जरूरत है कि अगर मैं फलां थिएटर में जाता हूं, तो मैं एक स्वतंत्र फिल्म देख सकता हूं। सितंबर के बाद यह वादा तेजी से फीका पड़ गया, क्योंकि ऐसी फिल्मों की रिलीज बहुत कम हो गई।

हालाँकि, मुंबई एकेडमी ऑफ मूविंग इमेज (MAMI) ने हाल ही में साप्ताहिक स्क्रीनिंग शुरू की है, जहाँ भारतीय स्वतंत्र फीचर फिल्मों को MAMI उत्सव के पिछले संस्करणों में प्रदर्शित लघु फिल्मों के साथ जोड़ा गया है। हालाँकि, इसके बाहर, फिल्म समारोहों को छोड़कर, स्वतंत्र सिनेमा के लिए लगातार संस्थागत स्थान की कमी है। कुछ मुट्ठी भर फ़िल्में स्ट्रीमिंग प्लेटफ़ॉर्म पर समाप्त हो जाती हैं, लेकिन अधिकांश गुमनामी में डूब जाती हैं। अधिकांश को पायरेटेड भी नहीं किया जा सकता।

इसके साथ-साथ, ऐसी संस्थागत पहल भी हैं जो भारत को विश्व सिनेमा की कलाकृतियों से परिचित कराती हैं: फिल्म हेरिटेज फाउंडेशन हर गुरुवार शाम को मुंबई के रीगल सिनेमा में पुरानी, ​​प्रतिष्ठित, अक्सर बहाल की गई फिल्में दिखाता है; विकल्प पिछले डेढ़ दशक से मुंबई में भी पृथ्वी हाउस में हर महीने के आखिरी शुक्रवार को राजनीतिक रूप से जागरूक फिल्में दिखा रहे हैं; और पुणे में भारतीय राष्ट्रीय फिल्म पुरालेख और मुंबई में भारतीय सिनेमा का राष्ट्रीय संग्रहालय हर शनिवार को फिल्मों की स्क्रीनिंग करता है। गोवा से लेकर भुवनेश्वर तक फिल्म सोसायटी और सांस्कृतिक संगठन लोगों को सिनेफिलिया में शामिल करने की कोशिश करते हैं, जो निश्चित रूप से एक आदत है, लेकिन जरूरी नहीं कि एक संस्कृति हो। क्योंकि आलोचना के बिना कोई संस्कृति नहीं है।

तो फिर, सबसे बुनियादी सवाल यह है कि क्या आज फिल्म देखने की संस्कृति संभव है?

फिल्म सोसायटी आंदोलन

प्रारंभिक फिल्म सोसायटी, जैसा कि रोचना मजूमदार लिखती हैंडिबेटिंग रेडिकल सिनेमा: ए हिस्ट्री ऑफ़ द फ़िल्म सोसाइटी मूवमेंट इन इंडिया“उन बहसों से प्रेरित थे जो वाम-उन्मुख सांस्कृतिक आंदोलनों को जीवंत करते थे…” [like] 1936 में प्रोग्रेसिव राइटर्स एसोसिएशन और 1942 में इंडियन पीपुल्स थिएटर एसोसिएशन। लिखित शब्द वह था जहाँ ये बहसें सामने आईं।

उदाहरण के लिए, 1947 में स्थापित कलकत्ता फिल्म सोसाइटी ने एक पत्रिका निकाली, और यद्यपि इसने केवल एक ही संस्करण निकाला, फिर भी सोसाइटी के चारों ओर फिल्म पत्रिकाएँ उग आईं। सत्यजीत रे, मृणाल सेन और ऋत्विक घटक से लेकर जी. अरविंदन, कुमार शाहनी और अडूर गोपालकृष्णन तक के फिल्म निर्माताओं ने सिनेमा के प्रति अपना प्यार बढ़ाया और यहां सिनेमा बनाने की इच्छा जताई।

फिल्म सोसाइटी सिर्फ देखने की जगह नहीं है, बल्कि सिनेमा को गुप्त रखने और सवाल करने की भी जगह है कि “अच्छा” सिनेमा क्या है। मजूमदार जिन “फिल्म सोसायटी कार्यकर्ताओं” के बारे में लिखते हैं, वे इस प्रश्न के साथ सक्रिय रूप से “संघर्ष” करते हैं। यह सच है कि व्यावसायिक सिनेमा के प्रति उनका भी अपना पूर्वाग्रह था। लेकिन वे उस पूर्वाग्रह से भी जूझते रहे। आज यह संघर्ष गायब है, क्योंकि शायद यह सुलझता हुआ महसूस हो रहा है।

मजूमदार का कहना है कि फिल्म सोसाइटी आंदोलन के भीतर भी, एक विभाजन था जिसमें 1960 के दशक के फिल्म सोसाइटी के कार्यकर्ता सत्यजीत रे और कलकत्ता फिल्म सोसाइटी की सौंदर्यशास्त्र में व्यस्तता की आलोचना करते हुए “राजनीतिक रूप से व्यस्त सिनेमा” को प्राथमिकता देते थे। राष्ट्र-निर्माण उनके मन में था।

तो फिर, आज हमारे पास सामुदायिक देखने के स्थान हैं, जहां हम फिल्म इतिहास के बारे में अपनी समझ विकसित कर सकते हैं, हालांकि जरूरी नहीं कि वे इसके लिए तैयार हों।एक बनानाफिल्म इतिहास का. क्या उसके लिए समय समाप्त हो गया है? क्या हम सिनेमा के बारे में वैचारिक रूप से बात कर सकते हैं, सिनेमा की विचारधारा के अर्थ में नहीं बल्कि सिनेमा के अर्थ मेंके तौर परविचारधारा?

जैसा कि समकालीन स्वतंत्र सिनेमा राजनीतिक चेतना पैदा करने या बदलने का अतिरिक्त बोझ उठाए बिना, पहचान की गहन खोज की ओर बढ़ रहा है, क्या इसमें घर्षण पैदा करने के लिए जगह है? शायद उसके लिए समय आ गया हैएक तरह कासिनेमा का भी समय समाप्त हो गया है। हम जॉन अब्राहम की कड़ी लेकिन तीखेपन का जश्न मना सकते हैंअम्मा अरियन(1986) आज-इस साल कान्स में पुनर्स्थापित और प्रदर्शित किया गया-लेकिन केवल अतीत के अवशेष के रूप में।

मई में, दो स्वतंत्र फ़िल्में नाटकीय रूप से रिलीज़ हुईं: ऋत्विक पारीक कीखोदा खोदाऔर ट्रिबेनी राय कीमोमो का आकार. दोनों फिल्मों को कार्यकारी निर्माता के रूप में बोर्ड पर आने के लिए स्थापित नामों की आवश्यकता थी: पूर्व के लिए अनुराग कश्यप, विक्रमादित्य मोटवाने, निखिल आडवाणी और वासन बाला और बाद के लिए जोया अख्तर, रीमा कागती और पायल कपाड़िया।

दोनों फिल्में मुख्यधारा के व्यावसायिक प्रदर्शन से राहत प्रदान करती हैंखोदा खोदायह इस बात का एक उदाहरण है कि किसी फिल्म को संपादन के साथ कैसे बढ़ाया जाए जो दोहराव को लय में बदल देता हैमोमो का आकारसिक्किम के ग्रामीण परिवेश पर सवाल उठाता है, लिंग के सवाल को वर्ग के विरुद्ध स्थापित करके इसे जटिल बनाता है, जिसके परिणामस्वरूप एक अस्थिर और अनसुलझी फिल्म बनती है जो कठिन सवालों के कमजोर जवाब देती है।

तेजी से, हमें उन स्थानों के लिए आभारी होना चाहिए जो सामुदायिक फिल्म देखने की पेशकश करते हैं और कार्यकारी निर्माताओं के लिए जो स्वतंत्र फिल्मों को पीवीआर में आगे बढ़ाते हैं, लेकिन यह आभार एक बड़ी मांग के साथ मौजूद हो सकता है और होना भी चाहिए: एक फिल्म देखने की संस्कृति जो चौकस है और आत्म-बधाई देने वाली नहीं है, जो स्वाद के साथ-साथ आलोचना की भाषा भी बनाती है।

प्रत्युष परसुरामन एक लेखक और आलोचक हैं जो प्रिंट और ऑनलाइन दोनों प्रकाशनों में लिखते हैं

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