पारिस्थितिकी अराजकता की लय में

ऐसे समय में जब पारिस्थितिकी अपने राजनीतिक संघर्ष से मुक्त होकर और अक्सर राज्य या उद्यमशीलता तर्क द्वारा सहयोजित होकर एक सहमतिपूर्ण अनिवार्यता बन जाती है, उन महत्वपूर्ण परंपराओं की फिर से जांच करना जरूरी है, जिन्होंने प्रबंधन या विशेषज्ञता के मामले में नहीं, बल्कि एक बुनियादी राजनीतिक प्रश्न के रूप में प्रकृति और समाज के बीच संबंधों के बारे में सोचा है। उनमें से, अराजकतावाद अक्सर अनदेखी की गई विलक्षणता के लिए खड़ा है: यह मानव मुक्ति और पर्यावरण के संरक्षण को एक ही सामाजिक परियोजना के दो अविभाज्य आयामों के रूप में सोचने वाली पहली धाराओं में से एक थी।

यह संबंध, देर से या परिधीय रूप से जोड़े जाने से कहीं दूर, अराजकतावादी विचार की वंशावली में इसके पहले सूत्रीकरण से ही अंकित है।उन्नीसवीं^ईशताब्दी। यह परंपरा हमें पारिस्थितिकी के बारे में अलग ढंग से सोचने की अनुमति देती है: ऊपर से संचालित संरक्षण नीति के रूप में नहीं, बल्कि सहवास स्थापित करने की एक प्रथा के रूप में, जहां शक्ति, दुनिया के निवास और प्राधिकरण की वैधता के प्रश्न खुद को दोहराते हैं।

भूमि और स्वतंत्रता, स्वामी के बिना एक पारिस्थितिकी

यूरोप में, औद्योगिक क्रांति ने बहुत पहले ही पर्यावरण और मनुष्यों पर औद्योगिक सभ्यता के प्रभावों की कट्टरपंथी आलोचना को जन्म दिया। चार्ल्स फूरियर जैसे यूटोपियन समाजवादी पहले से ही प्रकृति पर पूंजीवाद के विनाश की एक कट्टरपंथी आलोचना पेश कर रहे हैं। लेकिन यह अराजकतावादियों के साथ है कि मुक्ति की शर्तों को पर्यावरण के संरक्षण से जोड़कर एक वास्तविक विचार विकसित किया जाएगा, जो इसमें खुद को प्रमुख समाजवादी धाराओं, विशेष रूप से मार्क्सवादियों से अलग करेगा, जिन्होंने पारिस्थितिक प्रश्न पर बहुत कम ध्यान दिया। यदि हम इस व्यापक संवेदनशीलता को पियरे-जोसेफ प्राउडॉन और मिखाइल बाकुनिन जैसे अराजकतावाद के पहले विचारकों में निहित पाते हैं, तो अराजकतावाद और पारिस्थितिकी के बीच अभिसरण की वास्तविक सैद्धांतिक नींव सदी के अंत के दो अराजकतावादी भूगोलवेत्ताओं द्वारा रखी गई है।उन्नीसवीं^ईÂ सिएल.

एलीसी रेक्लस (1830-1905), फ्रांसीसी भूगोलवेत्ता और निर्वासित कम्युनार्ड, एक स्मारकीय पुस्तक के लेखक हैंनया सार्वभौमिक भूगोल(1875-1894) और इसके बारे मेंमनुष्य और पृथ्वी(1905-1908). रेक्लस में, भूगोल और अराजकतावाद अविभाज्य हैं: मानव समाज को समझने के लिए प्राकृतिक वातावरण में उनके स्थान को समझने की आवश्यकता है। इस प्रकार उन्होंने इसकी अवधारणा विकसित की“मेसोलॉजी”जो उस वातावरण का वर्णन करता है जिसमें विभिन्न जीव परस्पर क्रिया करते हैं। वह पहले से ही पर्यावरणीय संतुलन पर औद्योगिक कृषि और पूंजीवाद के विनाश को देख रहे हैं, भले ही “पारिस्थितिकी” शब्द अभी तक अस्तित्व में नहीं है। मानव जीवन की गुणवत्ता पृथ्वी के संबंध में हमारी सामाजिक पसंद पर निर्भर करती है:“वास्तव में सभ्य मनुष्य, यह समझता है कि उसका अपना हित सभी के और स्वयं प्रकृति के हित में विलीन हो जाता हैआत्मा, बिल्कुल अलग ढंग से कार्य करती है। वह अपने पूर्ववर्तियों द्वारा की गई क्षति की मरम्मत करता है, पृथ्वी पर क्रूरतापूर्वक हमला करने के बजाय उसकी मदद करता है, अपने क्षेत्र को सुंदर बनाने के साथ-साथ उसमें सुधार करने के लिए भी काम करता है।ए[…]ए“पृथ्वी की अंतरात्मा” बनने के बाद, व्यक्ति अपने मिशन के योग्य हो जाता हैआसपास की प्रकृति के सामंजस्य और सुंदरता में मेरी भी जिम्मेदारी है.»»Éली रेक्लूस, “भौतिक भूगोल पर मानव क्रिया पर”, रिव्यू डेस ड्यूक्स मोंडेस, एन^हे54, दिसंबर 1864, पृ. 763.

बेटा Å“यूवरे मेज्योर,Âमनुष्य और पृथ्वीइस प्रकार, इसे अपने समय से पहले राजनीतिक पारिस्थितिकी के विचार के पहले सूत्रों में से एक माना जाता है, जो सामाजिक न्याय के आदर्श से अविभाज्य है। रेक्लूस शाकाहारी और नारीवादी भी थीं, जो वर्चस्व के अंतर्संबंध के प्रति संवेदनशील थीं। उनके प्रभाव को 1970 के दशक के उदारवादी पर्यावरण आंदोलनों द्वारा फिर से खोजा जाएगा, जो उन्हें एक प्रामाणिक अग्रदूत के रूप में देखेंगे।

उसी समय, रूसी राजकुमार से अराजकतावादी बने पीटर क्रोपोटकिन (1842-1921) ने सामाजिक सिद्धांत के लिए एक प्रकृतिवादी दृष्टिकोण विकसित किया। इसके अलावा एक प्रशिक्षित भूगोलवेत्ता, साइबेरिया के खोजकर्ता, क्रोपोटकिन को प्रकृति में सहयोग के अवलोकन द्वारा चिह्नित किया गया था। 1902 में उन्होंने प्रकाशित कियापरस्पर सहायता। विकास का एक कारकलोकप्रिय विज्ञान का एक कार्य जहां वह अपने समय के सामाजिक डार्विनवाद का विरोध करता है। क्रोपोटकिन पशु और मानव जगत में सहयोग और पारस्परिक सहायता के महत्व पर प्रकाश डालते हैं, इसे प्रतिस्पर्धा के समान मौलिक प्राकृतिक नियम के रूप में देखते हैं।

प्रकृति में यह सहज सहयोग उनके लिए अराजकतावाद की वैज्ञानिक नींव के रूप में कार्य करता है: यदि पारस्परिक सहायता विकास का एक कारक है, तो स्वैच्छिक सहयोग और पारस्परिक सहायता पर आधारित मुक्तिवादी सामाजिक संरचनाएं न केवल नैतिक हैं, बल्कि मानवता की गहन प्रकृति के अनुरूप भी हैं। क्रोपोटकिन प्राकृतिक कानूनों को समाज में स्थानांतरित करने से संतुष्ट नहीं हैं, उन्होंने औद्योगिक केंद्रीकरण की आलोचना भी विकसित की हैउन्नीसवीं^ईसदी Dansखेत, कारखाने और कार्यशालाएँ(1898), उन्होंने बड़े पूंजीवादी उद्योग द्वारा उत्पन्न अपशिष्ट और अलगाव को खत्म करने के लिए स्थानीय स्तर पर कृषि और उद्योग को मिलाकर उत्पादन के विकेंद्रीकरण का प्रस्ताव रखा। हम इसे आधुनिक पारिस्थितिक धारणाओं के पूर्वरूपण के रूप में देख सकते हैं: क्रोपोटकिन एक ऐसे समाज के विचार को बढ़ावा देता है जो स्वायत्त नगर पालिकाओं को एक साथ लाता है जो स्थायी तरीके से अपनी जरूरतों को सुनिश्चित करते हैं, कृषि और विनिर्माण कार्यों को एकीकृत करते हैं, और शॉर्ट सर्किट को स्थानांतरित करते हैं।

ये दोनों लेखक उस परंपरा के सबसे प्रतीक चिन्हों में से हैं, जिसने, जैसा कि सर्ज ऑडियर ने बताया है, मध्य काल से ही खुद को अन्य समाजवादी धाराओं से अलग किया है।उन्नीसवीं^ईपारिस्थितिकी को एक क्रांतिकारी और गैर-प्रतिक्रियावादी परिप्रेक्ष्य में एकीकृत करके (जहां प्रकृति की ओर वापसी एक कथित प्राकृतिक पदानुक्रमित क्रम को उचित ठहराएगी)। इस तरह की विलक्षणता को सबसे पहले ठोस अंतरनिर्भरताओं पर प्राथमिक ध्यान देकर समझाया जाता है, जो अराजकतावादियों को प्रकृति को दोहन किए जाने वाले संसाधनों के भंडार के रूप में नहीं, बल्कि सामाजिक रूपों का निर्माण करने वाले जीवित वातावरण के एक सेट के रूप में समझने की ओर ले जाता है। तर्क द्वारा प्रकृति पर प्रभुत्व की मानवकेंद्रित दृष्टि के खिलाफ, अराजकतावादी सहवास की नैतिकता का बचाव करते हैं, जहां राजनीति पारिस्थितिकी तंत्र में ही निहित है।

फिर, राज्य की उनकी कट्टरपंथी अस्वीकृति, जिसे कब्जे, मानकीकरण और पृथक्करण की एक पदानुक्रमित संरचना के रूप में समझा जाता है, क्षेत्रीय योजना, सत्तावादी योजना और जीवन की सरकार के लिए आधुनिक व्यवस्थाओं की प्रारंभिक आलोचना के साथ-साथ चलती है। तटस्थ होने की बजाय, राज्य को एक उखाड़ने वाली शक्ति के रूप में देखा जाता है, जो मानव समाज के जैविक रूपों और पर्यावरण के साथ उनके संबंधों को नष्ट कर देता है। यह राजनीतिक क्षेत्रीयता उन्हें पारिस्थितिक संघवाद के रूपों की कल्पना करने के लिए प्रेरित करती है, जहां प्रत्येक समुदाय पर्यावरण की विविधता के प्रति उदासीन प्रशासनिक सार्वभौमिकता से दूर, अपनी पारिस्थितिकी की स्थितियों से निपटता है।

राजनीतिक पारिस्थितिकी में अराजकतावादियों की विलक्षणता की एक और व्याख्या प्रौद्योगिकी के साथ उनके संबंध में निहित है, जो मशीनरी के प्रति प्रोमेथियन आकर्षण से नहीं, बल्कि कार्यकर्ता अलगाव और कारीगर बेदखली के प्रत्यक्ष अनुभव से पोषित सतर्कता से उत्पन्न होती है। संपूर्ण उत्पादकतावाद के खिलाफ विद्रोह करके, वे खुद को बहुसंख्यक समाजवादी धाराओं से अलग करते हैं, जो भौतिक दुनिया के परिवर्तन की क्षमता में अनिश्चितकालीन वृद्धि के साथ मानव मुक्ति को अलग-अलग डिग्री तक भ्रमित करते हैं। इसके विपरीत, अराजकतावाद स्वैच्छिक मितव्ययिता, तकनीकी स्वायत्तता और विकास के साथ मात्रात्मक जुनून से अलग निर्वाह के रूपों को महत्व देता है। विज्ञान के साथ अराजकतावादियों का संबंध तकनीकी उपकरणवाद का भी विरोध करता है जो एक निश्चित मार्क्सवादी परंपरा में प्रचलित है: महारत हासिल ज्ञान पर भरोसा करने के बजाय, वे एक स्थानीय ज्ञानमीमांसा का बचाव करते हैं, व्यावहारिक ज्ञान, संवेदनशील बुद्धि को एकीकृत करते हैं, और विज्ञान अकादमिक के संज्ञानात्मक एकाधिकार के दावे से इनकार करते हैं।

इस प्रकार, इतिहास की अराजकतावादी अवधारणा मौलिक रूप से रैखिक ऐतिहासिक भौतिकवाद से भिन्न है, जिसके लिए उत्पादक शक्तियों की प्रगति ऐतिहासिक विकास की कुंजी है। अराजकतावादी समय के एक ही तीर के विचार को अस्वीकार करते हैं जो अनिवार्य रूप से पुरातन से आधुनिक की ओर ले जाता है: उनके लिए इतिहास, विभाजन, संभावित दमन, पुराने और नए रूपों के बीच सह-अस्तित्व से बना है। टेलिऑलॉजिकल टेम्पोरैलिटी का यह इनकार समय के बारे में पारिस्थितिक सोच, चक्रों, लय, पुनर्जनन के प्रति चौकस रहने का रास्ता खोलता है, जो विभिन्न आंदोलनों में व्यक्त होता है।

1890-1910 के वर्षों में, कार्यकर्ताओं ने औद्योगिक सभ्यता से अलग होकर जीवन शैली में सुधार की वकालत की: भूमि पर वापसी, नग्नता, स्वस्थ भोजन, आदि। अराजक-प्रकृतिवाद के रूप में वर्णित इस आंदोलन ने बेले इपोक के व्यक्तिवादी अराजकतावादियों के बीच एक निश्चित वृद्धि का अनुभव किया। फ़्रांस में, 1894 से “लेस नैचुरियन्स” नामक स्वतंत्रतावादियों का एक समूह ऐसे प्रकाशनों के आसपास विकसित हुआनेचुरियन. हेनरी ज़िस्ली या जॉर्जेस बुटौड जैसे सिद्धांतकार इसे प्रस्तुत करते हैंÂ` désertion industrielle »और जंगली प्रकृति की ओर एक क्रांतिकारी वापसी। वे छोटे ग्रामीण समुदायों में जीवन, शाकाहार, पूर्ण नग्नता को बुर्जुआ परंपराओं की अस्वीकृति के रूप में देखते हैं, और आधुनिक शहर को एक भ्रष्ट कृत्रिम वातावरण के रूप में निंदा करते हैं।

स्पेन में, अराजक-प्रकृतिवाद ने 1920-1930 के दशक में मुक्तिवादी आंदोलन के भीतर जड़ें जमा लीं। सामाजिक क्रांति की पूर्व संध्या पर, 1936 में ज़ारागोज़ा में राष्ट्रीय श्रम परिसंघ (सीएनटी) के सम्मेलन में, प्रतिनिधियों ने भविष्य के समाज में प्रकृतिवादी समुदायों की स्थिति पर भी चर्चा की। लेकिन अराजकतावादी अंडालूसी किसानों के बीच कई शाकाहारियों और न्यडिस्टों की उपस्थिति से अवगत होकर, सीएनटी ने इन समूहों को औद्योगीकरण से दूर रहने और उनके साथ विशिष्ट आर्थिक समझौतों पर बातचीत करने की योजना बनाई। कई स्पेनिश अराजकतावादी किसानों को अपने स्थानीय पर्यावरण का विस्तृत ज्ञान था और उन्होंने पूंजीवादी कृषि-उद्योग के क्रूर तरीकों को खारिज करते हुए सामान्य उत्पादकता में सुधार करते हुए इसे संरक्षित करने की मांग की।

मेक्सिको में, रिकार्डो फ़्लोरेस मैगन जैसे स्वतंत्रतावादियों ने इस लड़ाई को जोड़ाभूमि और स्वतंत्रताÂ (“भूमि और स्वतंत्रता”) पूंजीवादी शोषण के खिलाफ स्वदेशी सांप्रदायिक भूमि के संरक्षण के लिए। अर्जेंटीना और ब्राज़ील में, अराजकतावादी अत्यधिक वनों की कटाई और विदेशी कंपनियों द्वारा भूमि कब्ज़ा करने के ख़िलाफ़ किसान लामबंदी में भाग लेते हैं। यह किसान, स्थानीय भाषा और विद्रोही पारिस्थितिकी प्राचीन रीति-रिवाजों का एक सरल रूढ़िवादी बचाव नहीं है, बल्कि राजनीतिक आविष्कार का एक रूप है, जहां भूमि का स्व-प्रबंधन, संसाधनों का संयोजन और कृषि ज्ञान का पुनर्विनियोजन सामाजिक दुनिया के पारिस्थितिक पुनर्रचना की व्यापक कल्पना में भाग लेता है। जैसे-जैसे अराजकतावादी पूंजीवाद के विनाश और ग्रामीण पलायन के खिलाफ खड़े हुए, पारिस्थितिक प्रश्न किसान मिट्टी से लेकर उभरती शहरी योजना के साथ शहर और शहर के संगठन के रूपों तक फैल गया, जो स्वतंत्रता के स्थानिक रूपों पर प्रतिबिंब के साथ वर्चस्व के इनकार को स्पष्ट करता है।

पर्यावरण-अराजकतावादी कल्पना, नगर पालिका से लेकर ज़ेडएडी तक

1950 के दशक से, पारिस्थितिक संकट के चेतावनी संकेत दिखाई दिए (रासायनिक प्रदूषण, तेजी से बढ़ता शहरीकरण, परमाणु खतरा…) जब 1962 में, अमेरिकी रेचेल कार्सन ने प्रकाशित कियामौन वसंतएक बेस्टसेलर जो प्रकृति पर कीटनाशकों के विनाश की निंदा करता है। उसी वर्ष, एक अमेरिकी अराजकतावादी कार्यकर्ता, मरे बुकचिन ने छद्म नाम से प्रकाशन कियाहमारा संश्लेषित वातावरणसही का निशान लगानाजो कम ध्यान आकर्षित करता है लेकिन औद्योगिक प्रदूषण और पूंजीवादी उत्पादकता की मौलिक आलोचना प्रस्तुत करता है। कार्यकर्ता और फिर शिक्षक, वह क्रांतिकारी दृष्टिकोण से वैश्विक पारिस्थितिक आलोचना तैयार करने वाले पहले लोगों में से एक हैं।

1964 के एक लेख, “पारिस्थितिकी और क्रांतिकारी विचार” में, बुकचिन ने दावा किया है कि पारिस्थितिक आलोचना सामाजिक आलोचना का एक अभिन्न अंग होनी चाहिए: मानवता के अस्तित्व के लिए एक क्रांति की आवश्यकता है जो न केवल पूंजीवाद को, बल्कि प्रकृति के वर्चस्व के प्रतिमान को भी खत्म कर देगी। उनका मुख्य विचार, जिसे उन्होंने विशेष रूप से विकसित कियाकमी के बाद की अराजकतावाद1971 में, यह कहा गया कि पारिस्थितिक संकट की जड़ें समाज की पदानुक्रमित और सत्तावादी संरचनाओं में हैं। इसलिए,“जो वस्तुतः परिभाषित करता है।”सामाजिक पारिस्थितिकी के साथ-साथ सामाजिक, यह अक्सर नजरअंदाज किए गए तथ्य की मान्यता है कि हमारी लगभग सभी मौजूदा पारिस्थितिक समस्याएं गहराई से स्थापित सामाजिक समस्याओं से आती हैं।ए”.दूसरे शब्दों में, प्रकृति पर मनुष्य का प्रभुत्व मनुष्य पर मनुष्य के प्रभुत्व से उत्पन्न होता है।

मनुष्यों और उनके पर्यावरण के बीच इस संतुलन को प्राप्त करने के लिए, बुकचिन प्राकृतिक समुदायों के सहयोग पर आधारित एक संगठन की परिकल्पना करता है (राज्य या किसी जबरदस्ती राजनीतिक प्राधिकरण द्वारा आकार नहीं दिया गया)। विशेष रूप से उदारवादी नगर पालिकावाद के माध्यम से, जो मानता है कि नगर पालिका के नागरिक आवश्यक जरूरतों को सुनिश्चित करने और पर्यावरण को संरक्षित करने के लिए आर्थिक उत्पादन को नियंत्रित करते हैं। इस विचार ने अन्य अराजकतावादी विचारकों को क्षेत्र की धारणा पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित किया, जैसे कि अमेरिकी अराजकतावादी पीटर बर्ग जिन्होंने जैवक्षेत्रवाद शब्द बनाया। यह परिप्रेक्ष्य राजनीतिक पारिस्थितिकी के सभी स्वतंत्रतावादी विचारकों (जैक्स एलुल, बर्नार्ड चार्बोन्यू, इवान इलिच…) द्वारा साझा किया गया है, जिन्होंने“यहां और अभी, मानवीय पैमाने पर, विकेंद्रीकृत, स्व-प्रशासित और स्व-शासित समाजों का निर्माण करना चाहते हैं।ग्रैंड सोइर जैसा विकास, वे छोटे स्व-प्रबंधित समूहों का एक समानांतर संगठन स्थापित करना चाहते हैं, जो एक आत्मीयता मोड में एक साथ लाए गए हैंए”.

1972 में मीडोज रिपोर्ट के प्रकाशन के बाद पैदा हुई गिरावट की प्रवृत्ति का भी एक मजबूत स्वतंत्रतावादी आधार है, विशेष रूप से फ्रांस में आंद्रे गोर्ज़ द्वारा सिद्धांतित, जो काम और उपभोग के समाज की एक कट्टरपंथी आलोचना करते हैं। गोर्ज़ व्यक्तियों की स्वायत्तता का बचाव करते हैं, जिसे वह तकनीकी और पूंजीवादी वर्चस्व को बढ़ाने के लिए, राज्य या निगमों द्वारा पारिस्थितिक आपातकाल की पुनरावृत्ति के खिलाफ, पर्याप्त जीवन स्थितियों के आत्मनिर्णय के साथ जोड़ते हैं। आज, सर्ज लाटौचे या पॉल एरियस जैसी हस्तियां स्थानांतरण, प्रत्यक्ष नगरपालिका लोकतंत्र, उपभोक्ता समाज के उन्मूलन की वकालत करती हैं, जो बुकचिन की उदारवादी नगरपालिकावाद या क्रोपोटकिन की सांप्रदायिकता के बहुत करीब हैं।

1960 और 1970 के दशक में, सामाजिक प्रयोगों के एक समूह ने जानबूझकर ग्रामीण समुदायों और फ्रांस में लोंगो माई जैसे स्व-प्रबंधित शहरी कार्यों के माध्यम से उदारवादी आदर्शों और पारिस्थितिक चिंताओं को एक साथ लाया। ये समूह निजी संपत्ति को अस्वीकार करते हैं, जैविक खेती करने के लिए भूमि पर बसते हैं, स्थायी कारीगर प्रौद्योगिकियों का विकास करते हैं और पूंजीवादी तर्क से बाहर रहते हैं। साथ ही, स्थानीय पर्यावरण संघर्ष, विशेष रूप से लार्ज़ैक में, किसानों, पारिस्थितिकीविदों और स्वतंत्रतावादियों के बीच गठबंधन की भट्टी बन जाते हैं, जो सविनय अवज्ञा के मौलिक लोकतांत्रिक रूपों को लागू करते हैं। यह अंतरराष्ट्रीय गतिशीलता एक व्यावहारिक, गहराई से जड़ें जमा चुके पर्यावरण-अराजकतावाद की रूपरेखा को रेखांकित करती है। क्षेत्रों में, राज्य के आदेश को चुनौती देना और सामूहिक जीवन के पर्यावरण-तकनीकी और गैर-पदानुक्रमित रूपों का आविष्कार करना।

2010 के दशक में ज़ोन टू डिफेंड (ZAD) की घटना का उदय हुआ, जैसे नैनटेस (2009 से 2018 तक) के पास नोट्रे-डेम-डेस-लैंड्स में सबसे प्रसिद्ध, एक हवाई अड्डे के निर्माण के खिलाफ आर्द्र बोकेज पर कब्जा करना। 1,600 हेक्टेयर में फैले लगभग पचास रहने की जगहों के साथ एक वैकल्पिक सूक्ष्म समाज के भीतर, ज़ाडिस्ट खुद को लगभग दस लोगों के क्षैतिज समुदायों में संगठित करते हैं और कब्जे वाले क्षेत्र का पूर्ण स्व-प्रबंधन स्थापित करते हैं: सामान्य निर्णय लेने वाली सभाएं, आवास प्रकाश का निर्माण, सामूहिक फार्म, बेकरियां और निःशुल्क पहुंच वाली कार्यशालाएं। कई लोगों ने ZAD को एक आत्मनिर्भर पूंजीवाद-विरोधी समाज में एक स्थायी प्रयोग के रूप में देखा, जो सामूहिक, स्वैच्छिक सादगी और पृथ्वी की देखभाल को महत्व देता है। अन्य ZAD फले-फूले हैं, जैसे सिवेन्स (बांध परियोजना के विरुद्ध) या ब्यूर (परमाणु अपशिष्ट भंडार के विरुद्ध)। ये व्यवसाय हर बार पारिस्थितिक लड़ाई (आर्द्रभूमि, जंगलों आदि को संरक्षित करना) और अराजकतावादी परियोजना (राज्य या निजी संपत्ति के बिना जीवन के रूपों का आविष्कार) के जंक्शन को जोड़ते हैं।

हालाँकि, ZAD अराजकतावादी आंदोलन के भीतर ही विवाद का विषय है, जैसा कि अतीत में मुक्त समुदायों के मामले में था।उन्नीसवीं^ईसदी: क्या राज्य के प्रभाव वाले क्षेत्रों के भीतर स्थान बनाना वास्तव में यथार्थवादी है? क्या हमें पूंजीवाद को नष्ट करने की वैश्विक रणनीतियों के बारे में अधिक नहीं सोचना चाहिए? ये बहसें पर्यावरण आंदोलन के माध्यम से चलती हैं, जैसा कि 2018 में एक्सटिंक्शन रिबेलियन की स्थापना से स्पष्ट होता है, जब अराजकतावादी पत्रक स्थानीय और स्व-प्रबंधित समाधानों के पक्ष में राज्य और आर्थिक प्रणाली से नाता तोड़ने का अनुरोध करते हैं। सामूहिक लेस अप्राइजिंग ऑफ द अर्थ, स्वतंत्रतावादी प्रेरणा के एक क्षैतिज और प्रोटीन संगठन के साथ एक और रास्ता खोलने की कोशिश कर रहा है, जिसे 2021 में बनाया गया था और मार्च 2023 में सैंटे-सोलिन में अत्यधिक प्रचारित प्रदर्शन के बाद से सभी को पता है। विद्रोही लामबंदी, जहां अराजकतावादी कार्यकर्ता जुटते हैं और पारिस्थितिकीविज्ञानी, पारिस्थितिक तबाही के लिए जिम्मेदार लोगों को निरस्त्र करने की मांग करके स्थानीय सामाजिक संघर्ष का हिस्सा हैं। सामूहिक, जो प्रत्यक्ष कार्रवाई और सविनय अवज्ञा (कब्जा, तोड़फोड़…) का अभ्यास करता है, कई सौ स्थानीय समितियों पर भरोसा कर सकता है, जो यूनियनों, राजनीतिक दलों और पर्यावरण संघों के समर्थन से समाज में बहुत सक्रिय हैं।

लेकिनxxi^ईसेंचुरी उन सभी बारीकियों के साथ, जिन्हें ध्यान में रखा जाना चाहिए, पर्यावरण-अराजकतावादी आदर्श की अन्य आदमकद प्रयोगशालाएँ प्रदान करती है। सबसे उल्लेखनीय में से एक सीरियाई कुर्दिस्तान का अनुभव है। उत्तरी सीरिया के इस क्षेत्र में, 2012 से, कुर्द आबादी ने स्पष्ट रूप से मरे बुकचिन के विचारों से प्रेरित होकर लोकतांत्रिक संघवाद की एक प्रणाली स्थापित की। रोजावा की स्वायत्त छावनियां राष्ट्र-राज्य के बिना और विषम परिस्थितियों में नारीवादी, पारिस्थितिक और लोकतांत्रिक समाज के लक्ष्य के साथ, स्थानीय विधानसभाओं, कृषि सहकारी समितियों, समतावादी लोकप्रिय मिलिशिया से खुद को लैस कर रही हैं। सीधे तौर पर, युद्ध और नाकाबंदी के बावजूद, रोजावा ने पुनर्वनीकरण, पर्माकल्चर, पर्यावरण शिक्षा और तेल पर निर्भरता में कमी के कार्यक्रम शुरू किए हैं, कृषि सहकारी समितियों, सामुदायिक प्रकृति भंडार, नवीकरणीय ऊर्जा परियोजनाओं का निर्माण किया है, जो सभी बुनियादी नगर पालिकाओं द्वारा प्रबंधित हैं।

हावी हुए बिना रहना

जहां शास्त्रीय मार्क्सवाद ने पारिस्थितिक प्रश्न को उत्पादक शक्तियों के विकास के अधीन कर दिया और जहां उदारवाद ने प्रगति के नाम पर संसाधनों के शोषण को स्वाभाविक बना दिया, वहीं इसके विपरीत, कुछ स्वतंत्रतावादी विचारकों ने सामाजिक प्रभुत्व और प्रकृति पर प्रभुत्व की एक साथ आलोचना स्थापित की है। किसी भी मानवकेंद्रित या उत्पादकवादी दृष्टिकोण के खिलाफ, उन्होंने स्वायत्तता, सामाजिक न्याय, क्षेत्रीय एंकरिंग, जीवित चीजों की बहुलता और संस्थानों की क्षैतिजता को स्पष्ट करते हुए एक पारिस्थितिक राजनीतिक दृष्टिकोण विकसित किया है।

लेकिन अराजकतावाद और पारिस्थितिकी के बीच टकराव का समाधान न तो स्थिर संश्लेषण से होता है और न ही सरल विषयगत जोड़ से। यह तनाव की संरचना का एक स्थान है जहां राजनीतिक विचार के प्रमुख प्रश्नों को हमेशा नए तरीके से दोहराया जाता है: रहने योग्य दुनिया क्या है? अधिकार की वैधता क्या है? किस प्रकार का संगठन जीवित लोगों की बहुलता के साथ न्याय करते हुए उनके सहवास को सुनिश्चित करता है? अराजकतावाद का प्रमुख सैद्धांतिक हित पारिस्थितिकी के साथ इसके घनिष्ठ संबंध में निहित है, इस तथ्य में कि यह राजनीतिक आधुनिकता की क्लासिक श्रेणियों का उपयोग करके इन प्रश्नों का उत्तर देने की अनुमति नहीं देता है। जैसा कि बैपटिस्ट मोरिज़ोट बताते हैं,“यह पूरी तरह से अलग चीज़ के बारे में है: यह अन्योन्याश्रितताओं का आह्वान है जो संभावनाओं की सीमा तक इसकी सीमाओं को इंगित करता है जिसे मानव लोकतांत्रिक सामूहिक खोज सकता हैए”.

न तो उदारवाद का अमूर्त व्यक्ति, न ही राष्ट्रवाद का जैविक समुदाय, और न ही मार्क्सवाद की दूरसंचार द्वंद्वात्मकता पर्याप्त परिचालन आधार प्रदान करती है। क्योंकि जीवन संप्रभुता, कानून और अनुबंध के क्लासिक तंत्र से परे है। इसके लिए हमें भौतिकता को एक साधारण प्राकृतिक बाधा के रूप में नहीं, बल्कि एक सत्तामूलक ढांचे के रूप में पुनर्राजनीतिकरण करने की आवश्यकता है, जिसका मानव संस्थान एक मॉड्यूलेशन हैं। इस दृष्टिकोण से, अराजकतावाद, एक आकस्मिक संबंध के रूप में शक्ति के विचार के रूप में, पारिस्थितिक मानकता के बारे में सोचने के लिए विशेष रूप से उपयुक्त साबित होता है। तब यह प्रकृति पर मानदंड आधारित करने का सवाल नहीं है (जो एक अधिनायकवादी प्रकृतिवाद को नवीनीकृत करेगा) और न ही एक और हरित सिद्धांत को खड़ा करने का, बल्कि पारिस्थितिकी को सामान्य, पर्याप्त, सत्ता के स्थापित रूपों की एक कट्टरपंथी आलोचना बनाने का सवाल है, जो एक ऐसा क्षितिज खोलने में सक्षम है जहां स्वतंत्रता वह नहीं है जो दुनिया से ली गई है, बल्कि वह है जो इसमें संलग्न है और एकवचन जीवन के रूपों को आपसी प्रभुत्व के बिना समय के साथ सह-अस्तित्व की अनुमति देता है।