मिटाने के विरुद्ध लड़ो

फ़िलिस्तीन का इतिहास लिखने से तुरंत एक मौलिक ऐतिहासिक प्रश्न उठता है: जब हम निर्वासन, फैलाव और हमारे निशानों के विनाश का सामना कर रहे हैं तो हम एक ऐतिहासिक कथा कैसे तैयार कर सकते हैं? मार्क बलोच के बाद से, इतिहास को अब केवल अतीत की घटनाओं के विवरण के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि खंडित निशानों के आधार पर मानव समाजों की जांच के रूप में माना जाता है, जो हमेशा असमान तरीके से स्थित और संरक्षित होते हैं। हालाँकि, फिलिस्तीनी मामले में, यह प्रश्न एक विशेष आयाम लेता है: अभिलेखों को फैलाया जाता है, जब्त किया जाता है या नष्ट कर दिया जाता है, और यहां तक ​​कि अतीत तक पहुंच भी एक शक्ति मुद्दा बन जाती है।

फ़िलिस्तीन और उसके लोगों का इतिहास लंबे समय से प्रमुख इज़रायली आख्यान के पक्ष में हाशिए पर रखा गया है। “इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष” की वैश्विक कथा के अनुपस्थित, खंडित या हाशिये पर धकेल दी गई, इस कहानी को ज्ञान के अरब क्षेत्रों में, फिर अंतरराष्ट्रीय नेटवर्क में कभी भी उत्पादित किया जाना बंद नहीं हुआ है। द्वारा चिन्हितनकबा1948 के बाद से, फ़िलिस्तीनी इतिहासलेखन का निर्माण टूट-फूट से हुआ है: निष्कासन, निर्वासन और एक सामाजिक दुनिया के लुप्त होने का। तब से, इतिहास लिखना मिटाने के विरुद्ध लड़ाई से अविभाज्य है। इसलिए फ़िलिस्तीनी इतिहासलेखन राष्ट्रीय अतीत के पुनर्निर्माण तक सीमित नहीं है; यह एक ऐतिहासिक आख्यान की संभावना की शर्तों पर ही सवाल उठाता है। बिखरे हुए समाज की कहानी कैसे कहें? जब स्मृति स्थल नष्ट कर दिए जाएंगे, पुस्तकालयों को लूट लिया जाएगा और पुरालेखों को पहुंच से बाहर कर दिया जाएगा तो हम इतिहास कैसे बना सकते हैं?

फ़िलिस्तीनी इतिहास के लेखन के विकास का पता लगाना इस प्रकार ज्ञान शासन के परिवर्तनों का विश्लेषण करने जैसा है जो ओटोमन साम्राज्य के अंत से लेकर आज तक इस प्रश्न के साथ आया है। सबसे पहले, यह लेख अनिवार्य फिलिस्तीन और निर्वासन में एक राष्ट्रीय कथा के निर्माण पर लौटेगा, फिर फिलिस्तीनी ऐतिहासिक क्षेत्र के संविधान में अभिलेखागार की भूमिका की जांच करेगा। उद्देश्य यह दिखाना होगा कि, मिटाने के तर्क का सामना करते हुए, इतिहास लिखना और अभिलेखागार को संरक्षित करना ऐसी प्रथाएं हैं जो एक साथ विद्वतापूर्ण, उग्रवादी और अस्तित्ववादी हैं।

फ़िलिस्तीनी अरब राष्ट्र का ऐतिहासिक निर्माण और 1936 का विद्रोह

ऑटोमन साम्राज्य के ख़त्म होने, अरब राष्ट्रवाद के उदय और फ़िलिस्तीन में ब्रिटिश शासनादेश की स्थापना के साथ, पहले फ़िलिस्तीनी इतिहासकारों ने फ़िलिस्तीन के इतिहास को व्यापक क्षितिज के भीतर रखा। यह शिलालेख पूरी तरह से एक वैचारिक ढांचे से उत्पन्न नहीं होता है, बल्कि संबंधित श्रेणियों के पुनर्गठन के क्षण से उत्पन्न होता है, जिसके भीतर “फिलिस्तीनी” शब्द धीरे-धीरे ओटोमन या अरबी संदर्भों को तुरंत प्रतिस्थापित किए बिना, एक विशिष्ट पदनाम के रूप में उभरता है। फ़िलिस्तीन की अरबता की पुष्टि इस प्रकार नामांकन और कथा के काम में व्यक्त की गई है, जहाँ स्वयं को “फ़िलिस्तीनी” के रूप में नामित करना एक सामूहिक विषय के निर्माण में भाग लेता है।

इस प्रक्रिया में, प्रेस पहचान की इन नई श्रेणियों के उत्पादन और प्रसार के लिए एक केंद्रीय भूमिका निभाता है। की शुरुआत में अरब समाचार पत्रों का उदयxx^ई सदी “फ़िलिस्तीनी” शब्द के प्रचलन का समर्थन करती है, जो धीरे-धीरे ज़ायोनीवाद, प्रवासन या सामाजिक परिवर्तनों से संबंधित बहसों में एकजुट होकर एकजुटता का संचालक बन जाता है। इस प्रकार, मिट्टी की अरबता की मांग और अनिवार्य शक्तियों और ज़ायोनी आंदोलन द्वारा इसकी अस्वीकृति के खिलाफ लड़ाई एक प्रदर्शनात्मक आयाम के साथ आरोपित एक ऐतिहासिक कथा का हिस्सा है: यह केवल इतिहास बताने का सवाल नहीं है, बल्कि सामूहिक पहचान के लिए स्थितियां पैदा करने का भी है। यह कहानी, बौद्धिक अभिजात्य वर्ग द्वारा प्रसारित की गई लेकिन व्यापक सार्वजनिक स्थान पर प्रसारित की गई, जिसका उद्देश्य एक अरब समुदाय के भीतर एकता की भावना पैदा करना है जो बहु-आस्था और राजनीतिक रूप से स्थित है, जबकि स्थिर बनाने में मदद करता है – उन्हें पूरी तरह से ठीक किए बिना – गठन में फिलिस्तीनी पहचान की रूपरेखा। इस संदर्भ में, 1936-1939 का महान अरब विद्रोह एक महत्वपूर्ण क्षण है, जिसे व्यापक रूप से अरब इतिहासलेखन द्वारा फिलिस्तीनी राष्ट्रवाद के संस्थापक अनुक्रम के रूप में पहचाना गया है। मुख्य उपनिवेशवाद-विरोधी विद्रोहों में से एक माना जाता है, जिसका ब्रिटिश साम्राज्य को युद्ध के दौरान सामना करना पड़ा था, यह फ़िलिस्तीनी मामले की विशिष्टताओं को प्रकट करते हुए औपनिवेशिक व्यवस्था के क्षेत्रीय संघर्ष का हिस्सा है।

ऐतिहासिक रूप से, महान विद्रोह फिलिस्तीनी राष्ट्रीय कथा के निर्माण में एक केंद्रीय स्थान रखता है। इस अवधि के लेखन में एक मजबूत राजनीतिक आयाम को पार किया गया है जिसका उद्देश्य विदेशी प्रभुत्व के सामने अरब समुदाय – ईसाई और मुस्लिम – की एकता की भावना को मजबूत करना है। यह इतिहासलेखन, जिसे व्यापक रूप से प्रलेखित किया जाना है और अरब और पश्चिमी अभिलेखागार पर आधारित है, 1948 के विघटन से पहले एकजुट फिलिस्तीनी समाज में तैयार किया गया है। इतिहास को एक ऐसे क्षेत्र से माना जाता है जो अभी भी जीवित, आबाद और सामाजिक रूप से संरचित है। इस प्रकार 1936 का विद्रोह फ़िलिस्तीनी समाज के विनाश और बिखराव से पहले के अंतिम महान ऐतिहासिक क्षण के रूप में प्रकट होता है, जबकि राष्ट्रीय संघर्ष के बाद के खातों के लिए संदर्भ का एक प्रमुख बिंदु बनता है।

इस विद्रोह का दमन और इसकी विफलता विद्रोह के प्रबंधन के व्यापक शाही सिद्धांतों का हिस्सा है, जो राजनीतिक नियंत्रण के साधन के रूप में सामाजिक ताने-बाने की अव्यवस्था पर आधारित है। ऐतिहासिक दृष्टि से, ये तत्व बताते हैं कि विद्रोह न केवल राष्ट्रीय लामबंदी का एक क्षण था, बल्कि औपनिवेशिक प्रथाओं की एक प्रयोगशाला भी थी जिसका प्रभाव जनादेश अवधि से परे भी महसूस किया गया था।

साथ ही, अरब प्रेस द्वारा व्यापक रूप से प्रसारित इन घटनाओं की रिपोर्टिंग ने “फिलिस्तीनी” शब्द को एक राजनीतिक और ऐतिहासिक श्रेणी के रूप में स्थिर करने में योगदान दिया। विद्रोह के कर्ताओं का नाम लेकर और उनके संघर्ष को राष्ट्रीय अस्थायीता में रखकर, प्रेस ने विद्रोह को सामूहिक कथा के संस्थापक क्षण में बदलने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इस प्रकार, 1936-1939 के विद्रोह को केवल सैन्य टकराव के एक प्रकरण के रूप में नहीं समझा जा सकता है: यह क्रिस्टलीकरण का एक क्षण है जहां प्रतिरोध की गतिशीलता, औपनिवेशिक वर्चस्व की प्रथाएं और ऐतिहासिक ज्ञान के उत्पादन के प्रतिस्पर्धी रूप एक साथ आते हैं। इसलिए यह एक लंबे अनुक्रम का हिस्सा है जो 1948 के विघटन की ओर ले जाता है और एक राष्ट्रीय आंदोलन के उद्भव में भाग लेता है जिसमें उपनिवेशवाद के प्रतिरोध और फिलिस्तीनी राष्ट्रीय कथा की पुष्टि के आसपास एक सामूहिक चेतना बनाई जाती है।

विद्रोह की विफलता, अंततः, इतिहासलेखन द्वारा विभिन्न प्रकार से व्याख्या की गई है: लंबे समय तक इसे आंतरिक विभाजन और ताकतों के असंतुलन से जुड़ा एक रणनीतिक झटका माना जाता था, आज इसे बड़े पैमाने पर राजनीतिकरण और राष्ट्रीय चेतना की संरचना के एक क्षण के रूप में पुनर्मूल्यांकन किया जाता है। 1930 के दशक के अंत में फिलिस्तीनी राष्ट्रीय आंदोलन का कमजोर होना, ब्रिटिश संरक्षण के तहत ज़ायोनी परियोजना की सैन्य और राजनीतिक संरचनाओं के सुदृढ़ीकरण के साथ मिलकर, उन कारकों में से एक के रूप में प्रकट होता है जिन्होंने 1948 के विघटन को संभव बनाने में योगदान दिया था। इस प्रकार यह उपनिवेशवाद-विरोधी संघर्षों के लंबे इतिहास का हिस्सा है, साथ ही उन विषम ढाँचों को रेखांकित करता है जिनमें फिलिस्तीन के बारे में ऐतिहासिक ज्ञान विकसित, प्रसारित और विवादित है।

के बाद ऐतिहासिक आख्यान का पुनर्निर्माणनकबा1948 में

वर्ष 1948 एक महत्वपूर्ण मोड़ के साथ शुरू हुआ: राष्ट्र-राज्य के रूप में अपने गठन के बाद पहली बार, स्वतंत्र अरब देशों ने नए इजरायली राज्य के खिलाफ युद्ध में भाग लिया जो हार में समाप्त हुआ। यह एक आपदा है, वहाँनकबाफ़िलिस्तीन में एक अरब राज्य का समामेलन, एक समाज का टूटना और शरणार्थी समस्या का जन्म।

फ़िलिस्तीनी इतिहासलेखन में, 1948 इस प्रकार स्वयं को एक के रूप में स्थापित करता हैवर्ष शून्य »जो अपनी अनिवार्य सीमाओं के भीतर ऐतिहासिक फ़िलिस्तीन के अंत और अब फैलाव द्वारा संरचित इतिहास के शुरुआती बिंदु दोनों को चिह्नित करता है। ये विपदा,नकबा, “वे बर्बाद हो गए हैं और उनके पास कोई पैसा नहीं है”अतीत की बोधगम्यता के ढांचे को गहराई से बदल देता है। कॉन्स्टेंटिन ज़्यूरिक का काम,अल-नकबा में1948 में लिखा गया, इस क्षण को एक आपदा के रूप में परिभाषित करके एक निर्णायक बदलाव लाता है, जो एक ऐसी हार का जिक्र करता है जो एक साथ सैन्य, नैतिक और मनोवैज्ञानिक है, जिसमें संपूर्ण अरब दुनिया शामिल है और ज़ायोनीवाद की जीत के सामने अरब राष्ट्रवाद की परियोजना की बौद्धिक और राजनीतिक वापसी का आह्वान करती है। क्षेत्रीय क्षति और निर्वासन का अनुभव फिलिस्तीनी “भूगोल” को पुन: कॉन्फ़िगर करता है, राष्ट्रीय कथा ऐतिहासिक स्थानों के बाहर लिखी जाती है, एक खोए हुए लेकिन लगातार पुन: पुष्टि किए गए क्षेत्र की रूपरेखा को ठीक करती है।

हालाँकि, 1950 के दशक में फिलिस्तीनी ऐतिहासिक उत्पादन में सापेक्षिक वापसी का समय आया, जो एक प्रकार की चुप्पी और बौद्धिक फैलाव की विशेषता थी। विभिन्न मेजबान देशों में अभिजात वर्ग का फैलाव निर्वासन के लेखन के उद्भव का पक्षधर है, जो अन्याय की गहरी भावना और ज्ञान के उत्पादन के लिए सामूहिक ढांचे के पुनर्गठन की कठिनाई से व्याप्त है। इस संदर्भ में, अरब राष्ट्रवाद का उदय फ़िलिस्तीनी प्रश्न को एक व्यापक क्षितिज में एकीकृत करता है, जो इसे अंतर्राष्ट्रीय समुदाय की तुलना में अरब दुनिया का केंद्रीय कारण बनाता है, इस प्रकार फ़िलिस्तीन का “वैश्वीकरण” पाठ तैयार करता है।

जून 1967 की हार ने बदले में एक बड़ा मोड़ दिया, जिसने पूरे मध्य पूर्व को प्रभावित किया और राजनीतिक और बौद्धिक संतुलन को फिर से स्थापित किया। यह सशस्त्र प्रतिरोध आंदोलनों के परिणामस्वरूप एक नए फिलिस्तीनी नेतृत्व के उद्भव के साथ मेल खाता है (फ़ेडायिन्स), जिसकी दृश्य पर प्रविष्टि गहराई से विश्लेषणात्मक ढांचे को बदल देती है। राजनीतिक विमर्शों में फ़िलिस्तीन की पुनः खोजी गई केंद्रीयता परिप्रेक्ष्य में उलटफेर के साथ है: फ़िलिस्तीन को अब न केवल अरब एकता के लिए एक मुद्दा माना जाता है, बल्कि इसके वाहक के रूप में भी देखा जाता है। इस संदर्भ में, फिलिस्तीनी शोधकर्ता और इतिहासकार, जो अक्सर मार्क्सवादी दृष्टिकोण से प्रभावित होते हैं, नई श्रेणियों के आधार पर इतिहास का पुनर्पाठ करते हैं, जिससे अत्यधिक राजनीतिक लेखन को बढ़ावा मिलता है जहां उग्रवादी रजिस्टर हावी होता है। यह अवधि बौद्धिक क्षेत्र के समाजशास्त्रीय परिवर्तन से भी प्रतिष्ठित है: एक नई पीढ़ी, जो बड़े पैमाने पर शरणार्थी शिविरों से आती है और यूएनआरडब्ल्यूए के शैक्षिक नेटवर्क में प्रशिक्षित होती है, ऐतिहासिक कथा के आंकड़ों को फिर से परिभाषित करने में योगदान देती है, विशेष रूप से प्रतिरोधी किसान और श्रमिक वर्गों को दी गई केंद्रीयता के माध्यम से।

उसी समय, 1960 के दशक के मध्य से, मुख्य रूप से बेरूत में अनुसंधान केंद्रों और प्रकाशन गृहों के निर्माण के माध्यम से फिलिस्तीन पर ज्ञान का उत्पादन संस्थागत हो गया, जो फिलिस्तीनी आंदोलन की सांस्कृतिक और राजनीतिक राजधानी बन गया था। यह विकास एक केंद्रीय चुनौती का जवाब देता है: अपने इतिहास के लेखन, अभिलेखागार के निर्माण और संरचित ज्ञान के प्रसार के माध्यम से, अपने क्षेत्र से परे फिलिस्तीन के अस्तित्व की पुष्टि करना। इस संदर्भ में, 1963 में स्थापित इंस्टीट्यूट फॉर फिलिस्तीन स्टडीज (आईपीएस) और फिलिस्तीन लिबरेशन ऑर्गनाइजेशन द्वारा 1965 में बनाए गए फिलिस्तीन रिसर्च सेंटर (सीआरपी) जैसे संस्थान वैज्ञानिक उत्पादन के स्थान के रूप में एक निर्धारित भूमिका निभाते हैं, जो फिलिस्तीनी अध्ययन के अंतर्राष्ट्रीयकरण में योगदान करते हैं। ऐतिहासिक परियोजना तब एक मुक्तिदायक आयाम प्राप्त करती है, जो राष्ट्रीय मुक्ति की कहानी के नायक के रूप में किसान, शरणार्थी और सेनानी की छवि को उजागर करती है।

अपने प्रकाशनों, अपने संपादकीय कार्यक्रमों और अपनी दस्तावेज़ीकरण गतिविधियों के माध्यम से, ये संस्थान उभरने में योगदान देते हैंफ़िलिस्तीन अध्ययनइतिहास, सामाजिक विज्ञान, अभिलेखागार और स्मृति को मिलाकर, अपने आप में एक अकादमिक क्षेत्र के रूप में। इतिहास का लेखन तब अदृश्यता के खिलाफ लड़ने का एक साधन बन जाता है, जो 1948 के विघटन के बाद फिलिस्तीनी ऐतिहासिक निरंतरता को बहाल करने में सक्षम कहानियों का निर्माण करता है।

मिटाने के ख़िलाफ़ लड़ाई और अभिलेखों का प्रश्न

1982 में बेरूत पर इजरायली आक्रमण फिलिस्तीनी संस्थानों की सांस्कृतिक और वैज्ञानिक गतिविधियों के लिए एक झटका था। बेरूत, जो उस समय अरब दुनिया की बौद्धिक राजधानी थी, बुरी तरह प्रभावित हुआ, इसके अनुसंधान, दस्तावेज़ीकरण और सांस्कृतिक और कलात्मक उत्पादन के केंद्र इज़रायली सेना के पसंदीदा लक्ष्य बन गए। फिलिस्तीनी अनुसंधान केंद्र और पीएलओ फिल्म यूनिट के अभिलेखागार की लूट फिलिस्तीनियों को उनकी दस्तावेजी विरासत के एक बड़े हिस्से से वंचित कर देती है। दैनिक जीवन और प्रतिरोध से संबंधित पांडुलिपियों, तस्वीरों, फिल्मों और सामग्रियों को इजरायली सेना द्वारा जब्त कर लिया जाता है, फिर औपनिवेशिक सत्ता द्वारा लगाए गए श्रेणियों और मानकों के अनुसार इजरायली सैन्य अभिलेखागार में एकीकृत और पुनर्वर्गीकृत किया जाता है। अभिलेखागार का नियंत्रण सामूहिक स्मृति को फिर से लिखने की एक व्यापक प्रक्रिया का हिस्सा है, जिसके माध्यम से अतीत की एक औपनिवेशिक कथा थोपी जाती है, जिससे इजरायली भूमि पर फिलिस्तीनी उपस्थिति या पहचान का कोई भी निशान मिट जाता है। फ़िलिस्तीनी दस्तावेज़ी निशानों को अपने अधिकार में लेकर, इज़राइल ऐतिहासिक ज्ञान के उत्पादन, संरक्षण और प्रसारण की स्थितियों पर निर्णायक शक्ति का प्रयोग करता है।

बेदखली के इस संदर्भ में, इतिहास का लेखन और अभिलेखों का संग्रह विलोपन की गतिशीलता के खिलाफ प्रतिरोध की मौलिक प्रथा बन जाता है। तब से, अभिलेखों का संरक्षण, पुनर्गठन और प्रसार राजनीतिक, स्मारक और वैज्ञानिक मुद्दे प्रतीत होते हैं। एक संप्रभु फिलिस्तीनी राज्य की अनुपस्थिति और अभिलेखागार के फैलाव का सामना करते हुए, मौखिक इतिहास ने धीरे-धीरे खुद को फिलिस्तीनी ऐतिहासिक ज्ञान के उत्पादन के मुख्य तरीकों में से एक के रूप में स्थापित किया है। मौखिकता तब एक ऐतिहासिक अभ्यास और एक राजनीतिक कार्य दोनों बन जाती है जिसका उद्देश्य बिखरे हुए लोगों के अस्तित्व की पुष्टि करना और 1948 में नष्ट हुए समाज की स्मृति को संरक्षित करना है। 1980 के दशक से, प्रशंसापत्र एकत्र करने के लिए अभियान चलाए गएनकबाविश्वविद्यालयों, अनुसंधान केंद्रों और गैर-सरकारी संगठनों द्वारा फिलिस्तीनी क्षेत्रों के साथ-साथ निर्वासन के स्थानों में भी किया जाता है।

इस प्रकार कहानियों, रिकॉर्डिंग्स, तस्वीरों और पारिवारिक अभिलेखों का संचय उस चीज़ में योगदान देता है जिसे बेशारा डौमानी एक सच्चे के रूप में वर्णित करते हैं।“फ़िएवरे डी’आर्काइव्सए”फ़िलिस्तीनी. शरणार्थी शिविरों, अनुसंधान केंद्रों, बल्कि घरेलू स्थानों में भी, फ़िलिस्तीनी लुप्त हो चुकी दुनिया के निशानों को एक साथ लाते हैं: जीवन की कहानियाँ, लोकप्रिय गीत, कढ़ाई, नष्ट हुए गाँवों के नक्शे या फोटोग्राफिक एल्बम फिर स्मृति का सहारा बन जाते हैं। शरणार्थियों, किसानों और महिलाओं को केंद्रीय स्थान देकर ये कहानियाँ उजड़ने और निर्वासन के जीवंत अनुभव पर आधारित एक वैकल्पिक इतिहास को सामने लाती हैं, एक ऐसा इतिहास जो नीचे से लिखा गया है।

फिर अभिलेखों और इतिहास पर तीन आवश्यक आयामों के आधार पर चिंतन किया जा सकता है। पहला, अभिलेखों के साथ औपनिवेशिक संबंध से संबंधित है। इज़राइल राज्य के निर्माण के बाद से, फिलिस्तीनी इतिहास को अतीत के निशानों के साथ-साथ फिलिस्तीनी सांस्कृतिक विरासत की जब्ती, दुरुपयोग और पुनर्विनियोजन द्वारा चिह्नित किया गया है। पुरालेख, पुस्तकालय और पुरातात्विक वस्तुएँ एक औपनिवेशिक शक्ति के विशेषाधिकार प्राप्त लक्ष्य बन जाते हैं जो न केवल क्षेत्र को नियंत्रित करना चाहते हैं, बल्कि अपने स्वयं के ऐतिहासिक आख्यान को भी थोपना चाहते हैं। 1948 में फिलिस्तीनी पुस्तकालयों की लूट, 1982 में बेरूत में पीएलओ अभिलेखागार की जब्ती और हाल ही में गाजा में सांस्कृतिक और वृत्तचित्र केंद्रों का विनाश सभी एक ही तर्क साझा करते हैं: ज्ञान के उत्पादन और प्रसारण की स्थितियों पर नियंत्रण का।

दूसरा आयाम स्थायी कब्जे के संदर्भ में पुरालेख के स्वरूपों पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता से संबंधित है। संग्रह की संस्थागत सुरक्षा सुनिश्चित करने में सक्षम एक संप्रभु फिलिस्तीनी राज्य की अनुपस्थिति में, संग्रहालय या संग्रह की केंद्रीकृत संरचनाएं विशेष रूप से कमजोर दिखाई देती हैं। 2016 में एक प्रतीकात्मक संकेत के रूप में खाली उद्घाटन किए गए बीर ज़ीट के फिलिस्तीनी संग्रहालय का अनुभव इस प्रतिबिंब को दर्शाता है: औपनिवेशिक प्रभुत्व के तहत संग्रहों की स्थायी रूप से रक्षा करने की असंभवता को दर्शाता है। प्रदर्शन पर वस्तुओं की अनुपस्थिति औपनिवेशिक स्थिति की राजनीतिक आलोचना के साथ-साथ एक संरक्षण रणनीति भी बन जाती है। इस दृष्टिकोण से, फिलिस्तीनी अभिलेखागार को मोबाइल संरचनाओं के रूप में सोचा जाना चाहिए, बिखरी हुई, डिजिटलीकृत या छिपी हुई, लूटपाट और विनाश से बचने में सक्षम।

अंत में, एक तीसरा प्रतिबिंब उभरता है: फ़िलिस्तीन अब अपने भौगोलिक क्षेत्र से कहीं आगे मौजूद है। फ़िलिस्तीनियों का बिखराव, इसका सीधा परिणाम हैनकबाऔर क्रमिक विस्थापनों ने विरोधाभासी रूप से फ़िलिस्तीन के निशानों को दुनिया भर में फैलाने में योगदान दिया है। फ़िलिस्तीनी प्रश्न के अंतर्राष्ट्रीयकरण और अंतरराष्ट्रीय एकजुटता नेटवर्क के लिए धन्यवाद, फ़िलिस्तीनी अभिलेखागार आज कई स्थानों पर प्रसारित हो रहे हैं। टोक्यो या रोम में मिली फिल्मों की प्रतियां, यूरोप में निजी संग्रह में रखी तस्वीरें, कार्यकर्ताओं या विदेशी संस्थानों द्वारा सहेजे गए दस्तावेज़ दुनिया में फिलिस्तीन की इस खंडित लेकिन लगातार उपस्थिति की गवाही देते हैं। बिखराव, जो शुरू में बेदखली का अनुभव था, इस प्रकार फिलिस्तीनी ऐतिहासिक कथा के अस्तित्व की एक शर्त भी बन जाता है। तब से, फिलिस्तीन को अब केवल एक अधिकृत क्षेत्र के रूप में नहीं सोचा जा सकता है; यह वैश्विक स्तर पर प्रसारित अभिलेखों, कहानियों, बौद्धिक प्रस्तुतियों और यादों के खंडित सेट में भी मौजूद है। फ़िलिस्तीनी इतिहास का निर्माण इस प्रकार प्रतियों, मौखिक साक्ष्यों और दस्तावेज़ों के प्रसार से हुआ है जो मिटाने के तर्क से आंशिक रूप से बच जाते हैं। इस संदर्भ में, ज्ञान का उत्पादन करना, पत्रिकाओं को प्रकाशित करना, अभिलेखों का डिजिटलीकरण करना या लापता फिल्मों को ढूंढना एक ही लड़ाई का हिस्सा है: फिलिस्तीनी इतिहास की संभावना को जीवित रखना।

2023 के बाद से, गाजा के खिलाफ युद्ध ने फिलिस्तीनी कथा के उत्पादन और प्रसारण के तरीके को गहराई से बदल दिया है। जीवन, स्थानों और सामग्री अभिलेखों के विनाश के बावजूद, फिलिस्तीनियों ने अपने दैनिक जीवन का दस्तावेजीकरण करने, युद्ध के अनुभव को बताने और अपने अस्तित्व के निशानों को संरक्षित करने के लिए डिजिटल स्थानों पर कब्जा कर लिया है। ब्लॉग, ऑनलाइन समाचार पत्र, सोशल नेटवर्क और सहयोगी मंच इस प्रकार वैकल्पिक अभिलेखागार बन जाते हैं, जो हाशिए से उत्पन्न होते हैं और आंशिक रूप से प्रमुख आख्यानों के नियंत्रण से बच जाते हैं। यह डिजिटल लेखन मिटाने के ख़िलाफ़ फ़िलिस्तीनी संघर्ष के लंबे इतिहास का हिस्सा है।

अभिलेखों की जब्ती, पुस्तकालयों के विनाश और सांस्कृतिक संस्थानों की नाजुकता का सामना करते हुए, सामान्य अनुभवों का दस्तावेज़ीकरण प्रतिरोध का कार्य बन जाता है। प्रत्येक गवाही, तस्वीर या कहानी गायब होने के खतरे वाली सामूहिक स्मृति को संरक्षित करने में योगदान देती है। इस अर्थ में, मौखिक इतिहास, सोशल मीडिया या फ़िलिस्तीनी ब्लॉग जगत न केवल अभिव्यक्ति का स्थान बनता है, बल्कि एक जीवंत और विकेन्द्रीकृत संग्रह के निर्माण में भी भाग लेता है। इस प्रकार, फ़िलिस्तीनी इतिहास का लेखन आज विद्वान संस्थानों, संग्रह केंद्रों या फैलाव और कब्जे द्वारा लगाई गई सीमाओं के एकमात्र ढांचे से परे है। यह इतिहासलेखन, लगातार नवीनीकृत, प्रमुख इजरायली कथा का मुकाबला करने और इस भूमि के व्यापक और साझा आख्यान में फिलिस्तीन के इतिहास को फिर से लिखने में योगदान देता है, इस प्रकार मिटाने के तर्क में बाधा उत्पन्न करता है।