युद्ध अपराधी का साक्षात्कार कैसे न करें?

के ग्रीष्म अंक में पुस्तकों की डच समीक्षागुइडो स्नेल ओलिवेरा सिमिक की तीखी समीक्षा देते हैं मैडम युद्ध अपराधीमानवता के खिलाफ अपराधों के दोषी पूर्व बोस्नियाई सर्ब उपराष्ट्रपति बिलजाना प्लाविस के साथ साक्षात्कार की एक श्रृंखला।

अब वह बुजुर्ग हो चुकी है और अपनी सजा काट चुकी है, प्लाविस अभी भी जिम्मेदारी से इनकार करती है, जो कि स्नेल का तर्क है, ‘नरसंहार से इनकार करने की प्रणालीगत संस्कृति’ का एक लक्षण है। प्लाविस ने बोस्नियाई युद्ध के दौरान रिपब्लिका सर्पस्का का नेतृत्व करने में मदद की, जिसके दौरान सर्बियाई श्रेष्ठता की छद्म वैज्ञानिक विचारधारा के बैनर तले बोस्नियाक्स को जातीय सफाई के अधीन किया गया था।

ये नस्लवादी बातें प्लाविस के विश्वदृष्टिकोण के केंद्र में हैं, फिर भी सिमिक, संक्रमणकालीन न्याय में अपनी विशेषज्ञता के बावजूद, अक्सर उन्हें चुनौती देने या पर्याप्त रूप से प्रासंगिक बनाने में विफल रहती है। इसके बजाय, वह ऐतिहासिक रिकॉर्ड से पहले से ही परिचित पाठकों के साथ ‘एक अंतर्निहित समझौते’ पर भरोसा करती है, जिससे उन्हें बहुत कम हस्तक्षेप के साथ प्लाविस के ‘छिपाव, विरूपण और वैकल्पिक तथ्यों के ब्रह्मांड’ को नेविगेट करने के लिए छोड़ दिया जाता है।

प्लाविस का परिचय सिमिक से लेखक की चाची, जो पूर्व राजनेता की करीबी दोस्त थी, के माध्यम से हुआ था – एक पृष्ठभूमि कहानी, जो कि, स्नेल का तर्क है, ने कहीं अधिक पारदर्शिता और आत्म-प्रतिबिंब की मांग की। जेनेट मैल्कम के मनोविश्लेषणात्मक ढांचे पर चित्रण करते हुए, स्नेल का तर्क है कि सामान्य माता-पिता-बच्चे की गतिशीलता मौलिक रूप से उलट है। प्लाविस का मानना है ‘सर्बियाई राष्ट्रवाद की पटकथा द्वारा उसे सौंपी गई भूमिका: वह आदिम मां है,’ जबकि सिमीक ‘प्रवासी भारतीयों की खोई हुई बेटी’ बन जाती है, जो अपने स्वयं के कथानक पर पकड़ बनाने में असमर्थ है।

क्या इस ‘निराशाजनक’ किताब से कुछ सीखा जा सकता है? शायद शोधकर्ताओं को वास्तव में क्या दिखाने में नहीं करने के लिए। स्नेल का तर्क है कि एक संशोधनवादी का साक्षात्कार लेने के लिए शोधकर्ताओं को पहले अपना स्वयं का आख्यान स्थापित करने की आवश्यकता होती है। केवल तभी वे साक्षात्कारकर्ता के ‘जर्जर ऐतिहासिक और व्यक्तिगत आख्यान’ को एक साथ रखते हुए उथल-पुथल और सामान्य स्थानों को उजागर कर सकते हैं। यदि अकादमिक शोध ऐसा करने में विफल रहता है, तो यह ‘उन विचारों के लिए जगह बना रहा है जिनका वह विरोध करने का दावा करता है।’

अनिश्चितता के साथ जानना

‘जीवन – हर जीवन – आकस्मिक घटनाओं की एक लंबी श्रृंखला है’, गीर्ड्ट मैगील्स लिखते हैं, जो एडम कुचार्स्की की सहायता से मानवीय अनिश्चितता की खोज करते हैं। सबूत और डेविड स्पीगलहाल्टर का अनिश्चितता की कला.

मैगील्स की शुरुआत स्पीगलहाल्टर से होती है, जिनके पास एक प्रश्नोत्तरी है जो पाठकों से बयानों का मूल्यांकन करने और उनकी प्रतिक्रियाओं में उनके विश्वास का मूल्यांकन करने के लिए कहती है। संदेश स्पष्ट है: जो मायने रखता है वह केवल सही होना नहीं है, बल्कि हम जो जानते हैं और हम कितने निश्चित हो सकते हैं उसका सटीक आकलन करना है। यह बायेसियन अनुमान है, और यह फोरेंसिक विज्ञान और डीएनए विश्लेषण से लेकर मौसम पूर्वानुमान और खोज इंजन तक सब कुछ को रेखांकित करता है; वास्तव में, यहां तक ​​कि हमारा दिमाग भी बायेसियन मशीन है, जैसा कि हाल के साक्ष्यों से पता चलता है।

यदि अनिश्चितता अपरिहार्य है, तो हम विश्वास के साथ कुछ भी कैसे जान सकते हैं? में सबूतकुचार्स्की तथ्य को कल्पना से अलग करने के मानवता के प्रयासों का पता लगाते हुए, मजबूत जमीन की तलाश में निकल पड़ता है। वह इस बात का पता लगाता है कि सबूतों में हेरफेर कैसे किया जाता है, चाहे ऑनलाइन गलत सूचना द्वारा या पेशेवर ‘संदेह के व्यापारियों’ द्वारा जो जानबूझकर अनिश्चितता पैदा करते हैं (जैसे तंबाकू लॉबी)। मैगील्स ने निष्कर्ष निकाला कि ‘ भोलापन कोई गुण नहीं है, लेकिन अत्यधिक संदेह भी नहीं है… क्योंकि दोनों ही सोचने की आवश्यकता से दूर हैं’।

बीच में से अलग कर दें

क्या वर्ग की अवधारणा को ‘पहचान की राजनीति’ ने ग्रहण लगा दिया है? यदि हां, तो वर्ग विश्लेषण को समकालीन समाज पर एक बार फिर कैसे लागू किया जा सकता है? इस तरह के प्रश्न अर्नोल्ड डी ग्रूट की डायलन वैन रिज्सबर्गेन की तुलनात्मक समीक्षा के माध्यम से चलते हैं बिल्कुल-कुलीन नहीं (‘द ऑलमोस्ट-एलिट’) और डैन इवांस दुकानदारों का एक राष्ट्र.

दोनों लेखकों का तर्क है कि वर्ग की श्रेणी को वामपंथी विचार में एक केंद्रीय स्थान प्राप्त करना चाहिए। वान रिज्सबर्गेन ने अपने स्वयं के सामाजिक समूह पर अपनी नजरें गड़ा दी हैं: उच्च शिक्षित, जिन्हें वह व्यक्तिवादी के रूप में चित्रित करते हैं, ऊपर की ओर गतिशीलता से ग्रस्त हैं, और आश्वस्त हैं कि उनकी सफलता पूरी तरह से ईमानदार कड़ी मेहनत से उपजी है।

इवांस एक समान रूपरेखा पेश करते हैं, जो कारीगरों और दुकानदारों के ‘पुराने’ छोटे पूंजीपति वर्ग और व्यक्तिगत उन्नति से प्रेरित ‘नए’ सफेदपोश निम्न-मध्यम वर्ग के बीच अंतर करते हैं। उत्तरार्द्ध, जिन्होंने अक्सर पहली बार या अपने माता-पिता के माध्यम से ऊपर की ओर गतिशीलता का अनुभव किया है, इस डर से सताए रहते हैं कि वे कक्षा की सीढ़ी से ‘फिर से नीचे फिसल सकते हैं’। उनके ऊपर, प्रबंधकों और पेशेवरों का एक दूसरा मध्यम वर्ग, जो ‘विरासत में मिली संपत्ति, सामाजिक नेटवर्क, रोल मॉडल या जीवन पथ के बारे में अपेक्षाओं’ से प्रेरित है, एक मजबूत स्थिति का आनंद लेता है।

लेकिन क्या बदलाव लाने के लिए मध्यम वर्ग को आईना दिखाना काफी है? डी ग्रूट आश्वस्त नहीं हैं। वह सवाल करते हैं कि क्या अंतर्दृष्टि और अनुनय अकेले मध्य वर्ग के मूल्यों को बदल सकते हैं या उन कट्टरपंथी कार्यक्रमों के लिए समर्थन तैयार कर सकते हैं जिनकी दोनों लेखक वकालत करते हैं। शायद, उनका सुझाव है, लोगों का दृष्टिकोण तभी बदलेगा जब समाज स्वयं बदल जाएगा। ‘ऐसा प्रतीत होता है कि यह कैच-22 है जिसमें वामपंथ स्वयं को पाता है।’

कौन निर्णय करता है कि कौन पात्र है?

सामाजिक कल्याण का हकदार कौन है, और इसका निर्णय किसे करना है? यह प्रश्न डच कल्याणकारी राज्य के परिवर्तन पर शोध करने वाले एक राजनीतिक वैज्ञानिक फेम्के रूस्मा के साथ मेर्लिज़न ओल्नोन के साक्षात्कार में चलता है। अपने पालन-पोषण और करियर पर नज़र डालते हुए, रूस्मा उस किताब के पीछे की सोच के बारे में बताती हैं जो वह अब लिख रही हैं।

वह कहती हैं, ”सामाजिक लोकतंत्र मेरे अंदर बचपन से ही पैदा हो गया था।” स्थानीय राजनीति और नागरिक जीवन में डूबे परिवार में पली-बढ़ी, ‘सत्ता कैसे काम करती है’ को समझने के लिए वह राजनीति विज्ञान की ओर आकर्षित हुईं। शुरू में वह स्वयं राजनीति में प्रवेश करने के लिए अनिच्छुक थीं, अंततः वह ग्रोएनलिंक्स (एक हरित और प्रगतिशील सामाजिक-लोकतांत्रिक पार्टी) में शामिल हो गईं, और एक अकादमिक के रूप में काम करने के साथ-साथ एम्स्टर्डम की नगरपालिका परिषद में बारह वर्षों तक सेवा की।

रुस्मा अब इस बात की जांच कर रही है कि किस तरह ‘समर्थन का हकदार’ पर बढ़ते जोर ने डच कल्याणकारी राज्य को नया आकार दिया है। उनका तर्क है कि सामाजिक नीति को और अधिक ‘निष्पक्ष’ बनाने के अभियान ने एक अधिक जटिल प्रणाली का निर्माण किया है, विश्वास को कमजोर किया है और कई लोगों को उनकी रक्षा के लिए बनाई गई संस्थाओं से अलग कर दिया है।

रूस्मा का तर्क है कि निष्पक्षता की संकीर्ण अवधारणा पर अपनी पकड़ ढीली करके ही हम उन मूल्यों को पुनः प्राप्त कर सकते हैं जिन पर कल्याणकारी राज्य का निर्माण किया गया था: एकजुटता, गरिमा और पारस्परिकता। उनका मानना ​​है कि उन सिद्धांतों को बहाल करने से एक सरल, अधिक मानवीय कल्याणकारी राज्य का निर्माण होगा जो फिर से ‘हम सभी का है’ – जिसमें ‘कड़ी मेहनत करने वाले डच व्यक्ति’ भी शामिल हैं, अगर उन्हें कभी इसकी आवश्यकता होती है।

कैडेंज़ा अकादमिक अनुवाद द्वारा समीक्षा