लियो का चर्च

कैथोलिक चर्च के 267वें पोप के रूप में लियो XIV के चुनाव के एक साल बाद, मिल लियो के नए नेतृत्व की विशिष्ट विशेषताओं और उन परिस्थितियों की पहचान करता है जिनमें उसे काम करना चाहिए।

संपादक पाओलो पोम्बेनी और फ्रांसेस्को क्लेमेंटी ने लिखा है कि लियो XIV के चर्च को न केवल एक नई पोपशाही की शुरुआत के रूप में, बल्कि एक ऐतिहासिक रूप से निर्णायक मोड़ के रूप में समझने की जरूरत है: ‘संस्था और करिश्मा, स्मृति और नवीनता, निरंतरता और असंतोष का एक परस्पर क्रिया’।

संचारक

‘आप सभी को शांति मिले!’ इन शुरुआती शब्दों के साथ, लियो XIV ने विश्वासियों का अभिवादन करने से कहीं अधिक किया। डारियो एडोआर्डो विगानो के लिए, धार्मिक रूप से संरचित संबोधन देने के लिए लियो की पसंद ने एक विशिष्ट शैली का संकेत दिया: एक जिसमें पोप का भाषण एक साथ देहाती और मजिस्ट्रियल होता है।

‘प्रतीकात्मक प्रणालियों के भीतर, रूप स्वयं सामग्री है’, विगान लिखते हैं, यह तर्क देते हुए कि पोप के भाषणों और वेशभूषा से लेकर सिनेमा, खेल और एआई पर उनकी टिप्पणियों तक सब कुछ एक सुसंगत प्रतीकात्मक भाषा बनाता है।

विगानो का तर्क है कि संचार की यह शैली, लियो के व्यक्तिगत और चर्च संबंधी गठन को दर्शाती है। उनके अमेरिकी अमेरिकी पालन-पोषण ने उन्हें ‘सार्वजनिक संस्कृति से परिचय’ कराया, जबकि पेरू में उनके मिशनरी अनुभव ने बहुलवाद के प्रति प्रतिबद्धता को बढ़ावा दिया। यह दोहरी विरासत – शिकागो और चिकलेयो, केंद्र और परिधि – उनके अंतर्निहित विरोध को हल करने की अनुमति देती है: केंद्र को मार्जिन द्वारा चुनौती दी जाती है, जिसे एक ही समय में एक संस्थागत आवाज दी जाती है।

इस तरह, रॉबर्ट प्रीवोस्ट संचार की एक विशिष्ट ऑगस्टिनियन राजनीति का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसमें ‘एक साथ’ होने की संभावना एक ऐसी भाषा के माध्यम से व्यक्त की जाती है जो एक ही समय में ‘निहत्थे और निहत्थे’ होती है।

अप्रत्याशित पोप

मास्सिमो फागियोली लिखते हैं, लियो XIV ‘अप्रत्याशित पोप’ हैं: केवल इसलिए नहीं कि वह संयुक्त राज्य अमेरिका से पहले पोप हैं, बल्कि इसलिए भी क्योंकि उनका धार्मिक और राजनीतिक दृष्टिकोण आसान वर्गीकरण का विरोध करता है।

ऑगस्टिनियन पोप का चुनाव ऐसे समय में हुआ है जब ऑगस्टिन फिर से धर्म और राजनीति पर बहस का केंद्र बन गया है। फागियोली ने लियो XIV के ‘पैन-अमेरिकन ऑगस्टिनिज्म’ की तुलना कट्टरपंथी रूढ़िवादी के उदारवादी दृष्टिकोण और राष्ट्रवादी नव-एकीकृतवाद दोनों से की है, जिसने अमेरिकी कैथोलिक धर्म के कुछ हिस्सों में लोकप्रियता हासिल की है।

ईसाईजगत में वापसी की मांग करने या धर्मनिरपेक्ष उदारवाद को अपनाने के बजाय, लियो एक अलग विकल्प प्रदान करता है, जो धार्मिक स्वतंत्रता, बहुलवाद और समकालीन दुनिया के साथ चर्च के जुड़ाव में निहित है। फागियोली का कहना है कि इसे हासिल करना कोई छोटी उपलब्धि नहीं होगी: लियो XIV की दृष्टि ‘एक तरफ विस्तारित ट्रम्पियन अमेरिका और दूसरी तरफ ट्रान्साटलांटिक जागृत संस्कृति के बीच, एक संकीर्ण रास्ते पर अपनी जगह ढूंढनी होगी।’

महिला समानता

एड्रियाना वैलेरियो चर्चा को कैथोलिक चर्च के भीतर महिलाओं की आवाज़ – या उनकी विशिष्ट अनुपस्थिति – की ओर मोड़ देती है। बार-बार, महिलाओं ने अधिक समानता के लिए संघर्ष किया है, केवल उनकी मांगों को ‘अधिक दबाव वाले मामलों’ के पक्ष में पारित करने के लिए, जिससे ‘अपरिहार्य और दर्दनाक टूटन’ हुई। जबकि कुछ ने अपने प्रयासों को दोगुना कर दिया, दूसरों ने धार्मिक अभ्यास को पूरी तरह से त्याग दिया।

हालाँकि, महिलाओं की समानता को हमेशा दरकिनार नहीं किया गया है। दूसरे वेटिकन परिषद में महिला लेखा परीक्षकों को आमंत्रित करने के पोप पॉल VI के फैसले का मार्ग प्रशस्त करने में मदद करने वाले भाषण में, आर्कबिशप लियो जोसेफ सुएनेंस ने विशिष्ट विडंबना के साथ टिप्पणी की: ‘मुझे ऐसा लगता है कि महिलाएं मानवता का लगभग 50 प्रतिशत हिस्सा हैं।’ फिर भी पॉल VI के प्रयास ‘अपर्याप्त और विरोधाभासी’ थे – जैसा कि बेनेडिक्ट XVI के थे – ‘महिलाओं के सतही उत्सव के पीछे किसी भी वास्तविक परिवर्तन के निषेध को छिपाना’।

वेलेरियो का तर्क है कि वास्तविक प्रगति केवल फ्रांसिस के तहत हुई, जिनके डी-क्लैरिकलाइज़ेशन और ‘सिनॉडल पद्धति’ के कार्यक्रम ने ‘सुनने वाले चर्च’ में महिलाओं की भागीदारी का विस्तार करने की मांग की थी। इसके विपरीत, सिंह अधिक सतर्क दिखाई देते हैं। हालाँकि वह महिलाओं के लिए एक व्यापक भूमिका का समर्थन करते हैं, ‘पोप लियो XIV आंतरिक विभाजन को गहरा करने और विश्वव्यापी संबंधों में तनाव के डर से, आगे बढ़ने के इच्छुक नहीं हैं, जैसे कि महिलाओं को नियुक्त मंत्रालय में प्रवेश देना।’

बौद्धिक कैथोलिक धर्म

रेनैटो मोरो डॉन ग्यूसेप डी लुका के बीच अंतर के माध्यम से कैथोलिक बौद्धिक जीवन के विकास का पता लगाते हैं बौद्धिक कैथोलिक (‘कैथोलिक जो एक बुद्धिजीवी है’) और कैथोलिक बुद्धिजीवी (‘कैथोलिक बुद्धिजीवी’)। 20 ने तर्क दिया कि पूर्व व्यक्तिगत आस्था से आकार लेने वाला एक स्वतंत्र विचारक है^वां-शताब्दी पुजारी, निबंधकार और प्रकाशक; उत्तरार्द्ध बौद्धिक गतिविधि को सामूहिक कैथोलिक मिशन के हिस्से के रूप में समझता है।

इरास्मस और बेलार्मिन से लेकर एगोस्टिनो जेमेली और जैक्स मैरिटेन तक, मोरो दिखाता है कि कैसे ये प्रतिद्वंद्वी मॉडल सदियों से विकसित हुए, बारी-बारी से एक बहाल ‘ईसाई सभ्यता’ का बचाव किया या ‘नए ईसाईजगत’ के निर्माण में आधुनिकता के साथ बातचीत की मांग की।

मोरो का मानना ​​है कि यह लंबी परंपरा काफी हद तक समाप्त हो गई है। 1989 के बाद से, बढ़ते ध्रुवीकरण और व्यापक सांस्कृतिक परियोजनाओं पर व्यावहारिक कार्रवाई को प्राथमिकता देने के बीच कैथोलिक बौद्धिक संस्कृति में गिरावट आई है। उनका सुझाव है कि फ्रांसिस ने बुद्धिजीवियों से सीधे सामाजिक समस्याओं से जुड़ने का आग्रह करके इस बदलाव को प्रोत्साहित किया।

मोरो के अनुसार, नवसाम्राज्यवाद, जो मुक्त-बाज़ार की राजनीति को पारंपरिक ईसाई मूल्यों से जोड़ता था, विघटन की इस व्यापक प्रक्रिया का एक लक्षण था: इसका विश्वदृष्टिकोण ‘अब केवल कैथोलिक, या यहाँ तक कि केवल ईसाई’ नहीं था। इसने, बदले में, ‘ईसाई नास्तिकों’ के लिए मार्ग प्रशस्त किया। जबकि ‘कैथोलिक जो बुद्धिजीवी हैं’ काफी हद तक चुप हो गए हैं, ‘धर्मनिरपेक्ष बुद्धिजीवियों ने उस स्थान, कार्य और मॉडल को ग्रहण कर लिया है जिस पर कभी कैथोलिक बुद्धिजीवियों का कब्जा था।’