स्वदेशी लोगों के लिए, संघर्ष का अर्थ युद्ध से कहीं अधिक है

यह कहानी इंडिजिनस न्यूज एलायंस के माध्यम से प्रकाशित हुई है।

ग्वाटेमाला के 36 साल के गृह युद्ध के दौरान, लगभग 200,000 लोग मारे गए, सैकड़ों गाँव नष्ट हो गए, और 100,000 से अधिक महिलाओं के साथ बलात्कार किया गया।

स्वदेशी माया लोगों ने अनुपातहीन दरों पर इन अपराधों का अनुभव किया, और संयुक्त राष्ट्र और देश के सत्य आयोग दोनों ने राज्य बलों को उनके खिलाफ नरसंहार के कृत्यों के लिए जिम्मेदार पाया।

संघर्ष 1996 में समाप्त हो गया, लेकिन शांति समझौते पर हस्ताक्षर किए जाने के लगभग तीन दशक बाद, मय स्वदेशी नेता मारियो साइमन चावेज़ का कहना है कि हिंसा वास्तव में समाप्त नहीं हुई है।

“सौभाग्य से, ग्वाटेमाला अब सशस्त्र संघर्ष का सामना नहीं कर रहा है। हालाँकि, आंतरिक सशस्त्र संघर्ष ने हमारे लोगों पर अमिट घाव छोड़े हैं,” उन्होंने कहा।

चावेज़ ने कहा कि स्वदेशी समुदाय भ्रष्टाचार, स्वदेशी भूमि से बेदखली और स्वदेशी शासन पर हमलों के माध्यम से संघर्ष के संरचनात्मक रूपों का अनुभव करना जारी रखते हैं। “हमारे लोगों के लिए, शांति तभी संभव है जब हमारे सामूहिक अधिकार, हमारे आत्मनिर्णय के अधिकार और हमारे क्षेत्रों के साथ हमारे पैतृक संबंधों का पूरी तरह से सम्मान किया जाता है।”

ग्वाटेमाला और कनाकी (न्यू कैलेडोनिया) से लेकर पश्चिम पापुआ और एओटेरोआ तक, स्वदेशी समुदाय विस्थापन, सैन्यीकरण और राजनीतिक अस्थिरता सहित संघर्ष के दीर्घकालिक प्रभावों का सामना कर रहे हैं।

इस सप्ताह, स्वदेशी प्रतिनिधियों ने इन चल रही चुनौतियों को संयुक्त राष्ट्र के स्वदेशी लोगों के अधिकारों पर विशेषज्ञ तंत्र (ईएमआरआईपी) के सामने लाया है। कई लोगों के लिए, उपनिवेशीकरण और इसके लंबे समय तक रहने वाले प्रभाव थोपे गए संघर्ष की निरंतर स्थिति का प्रतिनिधित्व करते हैं।

सप्ताह की शुरुआत में प्रारंभिक टिप्पणी में, संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार परिषद के अध्यक्ष सिद्धार्थो रेजा सूर्योदिपुरो ने चर्चा के महत्व पर प्रकाश डाला। उन्होंने कहा, “दुनिया के कई हिस्सों में, मूल निवासियों को उन संघर्षों की भारी कीमत चुकानी पड़ती है, जिन्हें उन्होंने नहीं चुना है।”

एक मसौदा अध्ययन के अनुसार, जो ईएमआरआईपी द्वारा तैयार किया गया था और स्वदेशी लोगों, राज्यों, मानवाधिकार संस्थानों, नागरिक समाज और शिक्षाविदों के 80 से अधिक प्रस्तुतियों से सूचित किया गया था, स्वदेशी लोगों को प्रभावित करने वाले संघर्ष को सशस्त्र हिंसा से परे समझा जाना चाहिए। इसमें सैन्यीकरण, कब्ज़ा, जबरन विस्थापन और उपनिवेशीकरण, संसाधन निष्कर्षण और राजनीतिक दमन से जुड़ी संरचनात्मक हिंसा शामिल है। अध्ययन यह भी मानता है कि “संघर्ष के बाद” का मतलब शांति नहीं है, पुनर्निर्माण, शांति निर्माण और संक्रमणकालीन न्याय अवधि के दौरान स्वदेशी अधिकार अक्सर खतरे में रहते हैं।

सोमवार को अध्ययन की चर्चा के दौरान, एक के बाद एक वक्ताओं ने स्वदेशी लोगों के सामने आने वाली चुनौतियों को अधिक सटीक रूप से प्रतिबिंबित करने के लिए संघर्ष की परिभाषा को व्यापक बनाने के लिए अध्ययन की प्रशंसा की।

दुनिया भर में, ईएमआरआईपी में स्वदेशी प्रतिनिधियों द्वारा साझा किए गए अनुभव अध्ययन के कई केंद्रीय निष्कर्षों को दर्शाते हैं: संघर्ष अक्सर भूमि, आत्मनिर्णय, शासन और असमानता के अनसुलझे प्रश्नों में निहित होता है, और शांति प्रक्रियाएं स्वदेशी लोगों की सार्थक भागीदारी के बिना सफल नहीं हो सकती हैं।

सत्र की अध्यक्षता करते हुए, ईएमआरआईपी विशेषज्ञ ओजोत मिरू ओजुलु ने कहा कि अध्ययन में स्वदेशी लोगों पर संघर्ष के चल रहे प्रभावों और शांति निर्माण के लिए उनके द्वारा लाए जाने वाले ज्ञान, प्रणालियों और प्रथाओं दोनों को शामिल किया गया है।

“अध्ययन से पता चलता है कि संघर्ष स्वदेशी लोगों के जीवन के लगभग हर आयाम को प्रभावित करता है।” ओजुलू ने कहा, ”यह जीने, स्वतंत्रता और सुरक्षा के अधिकार को खतरे में डालता है।” “हर क्षेत्र में, स्वदेशी लोगों के पास कूटनीति, मध्यस्थता, प्रथागत कानून और शांति निर्माण की दीर्घकालिक परंपराएं हैं।”

वाइकाटो विश्वविद्यालय के कानून व्याख्याता मैरीन स्टैन्च (ते पाराव्हाउ, न्गती मनु, ते पोपोटो, न्गुपुही) ने कहा, “संघर्ष के बारे में संयुक्त राष्ट्र की समझ सशस्त्र संघर्ष और प्रत्यक्ष हिंसा की अवधि से परे एक बहुआयामी ढांचे को पहचानने के लिए विकसित हुई है जो मूल कारणों, संरचनात्मक कमजोरियों और उभरते प्रणालीगत संघर्षों को संबोधित करती है।”

मानव अधिकार परिषद को अपनी सलाह के माध्यम से, ईएमआरआईपी का लक्ष्य संघर्ष से पहले, उसके दौरान और बाद में स्वदेशी अधिकारों की रक्षा पर अंतरराष्ट्रीय मार्गदर्शन को मजबूत करना है, जबकि स्वदेशी लोगों को न केवल संघर्ष से प्रभावित समुदायों के रूप में मान्यता देना है, बल्कि अधिकार धारकों और संघर्ष की रोकथाम, सुलह और स्थायी शांति निर्माण में प्रमुख अभिनेताओं के रूप में पहचानना है।

‘शांति को केवल युद्ध की अनुपस्थिति से परिभाषित नहीं किया जाता है’

स्टैनचिक ने कहा कि यह समझ यह पहचानने के लिए महत्वपूर्ण है कि कैसे औपनिवेशिक व्यवस्था शारीरिक हिंसा के बिना भी स्वदेशी लोगों को प्रभावित कर सकती है।

उन्होंने कहा, ”एओटेरोआ में, उपनिवेशवादी उपनिवेशवाद कोई ऐतिहासिक घटना नहीं है जिसे हमने पीछे छोड़ दिया है।”

“उपनिवेशीकरण के कई प्रभाव आज भी कानूनों, नीतियों और शासन व्यवस्थाओं के माध्यम से जारी हैं जो प्रभावित करते हैं [Indigenous] आत्मनिर्णय, भागीदारी और हमारे अपने मामलों पर अधिकार

उन्होंने कहा कि शांति निर्माण के लिए स्वदेशी कानूनी प्रणालियों को मान्यता देना भी आवश्यक है, टिकंगा माओरी और अन्य स्वदेशी कानूनी परंपराएं विवादों को सुलझाने, नुकसान की मरम्मत करने और रिश्तों को बहाल करने के लिए रूपरेखा प्रदान करती हैं।

उन्होंने कहा कि राज्य प्रणालियों को प्रतिस्थापित करने के बजाय, स्वदेशी कानूनी परंपराओं को कानून की वैध प्रणालियों के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए जो समुदायों को मजबूत करने और सांस्कृतिक रूप से सार्थक तरीकों से संघर्ष को हल करने के लिए दूसरों के साथ काम कर सकती हैं।

स्टैन्च ने कहा, “शांति को केवल युद्ध की अनुपस्थिति से परिभाषित नहीं किया जाता है।” “स्थायी शांति के लिए न्याय और स्वदेशी लोगों के अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र घोषणा में पुष्टि किए गए न्यूनतम मानकों के सार्थक कार्यान्वयन की भी आवश्यकता है।”

उपनिवेशवाद से मुक्ति के बिना प्रशांत क्षेत्र में शांति नहीं हो सकती

2024 में, फ्रांसीसी सरकार ने कनकी (न्यू कैलेडोनिया) की चुनावी प्रणाली में चुनावी बदलाव का प्रस्ताव रखा, जिससे स्वदेशी कनक समूहों को डर था कि इससे उनका राजनीतिक प्रतिनिधित्व कम हो जाएगा। कनक (न्यू कैलेडोनिया) फ्रांस का एक क्षेत्र है, और कनक स्वतंत्रता आंदोलन दशकों से लड़ रहा है। जवाब में, कनाकी (न्यू कैलेडोनिया) में अशांति फैल गई, जिसमें 14 लोग मारे गए, जिनमें से अधिकांश कनक थे, और अनुमानित €2.2 बिलियन की क्षति हुई।

रोज़लीन मकालू, जो लिफौ द्वीप से हैं और पैसिफ़िक महिला मध्यस्थ नेटवर्क की सदस्य हैं, ने कहा कि महिलाओं ने अशांति के दौरान तनाव को कम करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, आगे के नुकसान को रोकने के लिए संस्कृति, संवाद और उपचार का उपयोग किया। मकालू ने कहा, “बच्चों के शरीर में गुस्सा होता है और वे नहीं जानते कि यह क्यों और कहां से आता है, लेकिन वे अपने ही देश में खुद को अलग-थलग महसूस करते हैं।”

उन्होंने कहा कि हालांकि तत्काल अशांति कम हो गई है, कनकी राजनीतिक और सामाजिक तनाव के दौर में बनी हुई है, उपनिवेशवाद का गहरा आघात अक्सर अंतरराष्ट्रीय चर्चाओं से गायब रहता है।

कनाकी में ड्रेहू की प्रथागत परिषद के मानवाधिकार और स्वदेशी सलाहकार वीरो ज़ुलू ने कहा कि क्षेत्र का अनुभव दर्शाता है कि शांति को उपनिवेशवाद से अलग क्यों नहीं किया जा सकता है।

संयुक्त राष्ट्र के मानवाधिकार तंत्र और फ्रांस के अपने राष्ट्रीय मानवाधिकार सलाहकार आयोग दोनों के अनुसार, न्यू कैलेडोनिया की उपनिवेशीकरण प्रक्रिया अधूरी है, राजनीतिक स्थिति, आत्मनिर्णय, स्वदेशी प्रतिनिधित्व, भूमि अधिकार और कनक अधिकारों की पूर्ण मान्यता के आसपास अनसुलझे प्रश्न तनाव को आकार दे रहे हैं।

ज़ुलू ने कहा कि आत्मनिर्णय के लिए संघर्ष स्वदेशी लोगों के बीच एक व्यापक प्रशांत आंदोलन का हिस्सा है, जिसमें माओही नुई, गुआम, टोकेलौ और अमेरिकी समोआ भी संयुक्त राष्ट्र की गैर-स्वशासी क्षेत्रों की सूची में शामिल हैं, जो उपनिवेशवाद को ख़त्म करने की मांग कर रहे हैं। ज़ुलू ने कहा, “पैसिफिक ब्लू, प्रशांत की शांति, तब तक नहीं हो सकती जब तक इसे पूरी तरह से उपनिवेश से मुक्त नहीं किया जाता।”

उनकी टिप्पणियाँ तब आई हैं जब प्रशांत नेता “शांति के महासागर” के ब्लू पैसिफिक दृष्टिकोण को बढ़ावा देना जारी रख रहे हैं, यहां तक ​​​​कि AUKUS जैसी सैन्य साझेदारी और RIMPAC, वैलिएंट शील्ड और टैलिसमैन सेबर सहित बड़े पैमाने पर अभ्यास, पूरे क्षेत्र में बढ़ती भू-राजनीतिक प्रतिस्पर्धा का संकेत देते हैं।

हालाँकि स्वदेशी प्रतिनिधियों ने संघर्ष की व्यापक परिभाषा के महत्व पर जोर दिया, ज़ुलू और अन्य ने अधिक सक्रिय हिंसा के क्षेत्रों पर भी प्रकाश डाला।

सोमवार को ईएमआरआईपी को दिए गए एक बयान में, ज़ुलू ने पश्चिम पापुआ के बारे में बात की, जहां स्वदेशी समुदायों ने लंबे समय से सैन्यीकरण, संसाधन निष्कर्षण और बड़े पैमाने पर विकास के प्रभावों पर चिंता जताई है – जिसमें दुनिया की सबसे बड़ी वनों की कटाई परियोजना भी शामिल है – उनकी भूमि पर। उन्होंने ईएमआरआईपी से राज्यों को स्वदेशी लोगों के अधिकारों को बनाए रखने के उनके दायित्वों की याद दिलाने का आह्वान किया।

“शांति,” ज़ुलू ने कहा, “आत्मनिर्णय से अविभाज्य है।”